Так чему же конкретно учил Иисус? 15. Путь человека. Еще не открылось, что будем 1

Краткое предисловие

Настоящий текст – продолжение анализа причин, по которым нет таких вариантов организационно-административной организации общества на альтруистических началах, которые не имели бы уязвимости к переформатированию в свою противоположность («Почему это произошло с нашим обществом и продолжает происходить»). О противостоянии внутри личности совести и эго, казалось бы, может рассказать психоанализ, предполагающий наличие внутриличностных структур, но его основания оказались заимствованы и вывернуты на изнанку. Поэтому рассматриваем сами основания – учение Иисуса - и только потом вернемся к психоанализу.

У большинства вызовут удивление слова о том, что Иисус принес ясное, логичное и стройное учение о внутреннем устроении человека и его пути в этом мире. Но оно может быть извлечено из текстов Писания, если вернуться в самое начало пути. Преобладание в тексте цитирования вызвано задачей помочь читателю самостоятельно увидеть эти факты в тексте Писания, а не из изложения соображений автора, как это случалось с большинством богословов, свободно философствовавших по поводу сложных его мест.

 Краткое изложение содержания предыдущих серий

Первый шаг (1 – 3 тексты): показ свидетельств Писания о наличии в нем языка иносказаний, которые нужно понять; описание техники чтения Писания и понимания его иносказаний; показ свидетельств Писания о наличии в нем тайного учения и вопрос о лжеименном гнозисе, не имеющем отношения к гнозису Писания.

Второй шаг – состав и строение личности, описываемые текстами Писания (тексты 3 – 6).

Третий шаг - раскрытие базовой символики Писания и через нее содержание учения о пути человека. Познакомившись с символикой мужа и жены Писания под которыми подразумеваются дух и душа каждого человека персонально (текст 7), мы на материале Писания раскрываем учение Иисуса о пути человека в этом мире (тексты 8 – 14), в котором дух человеческий идет из жизни в жизнь с рядом душ, в котором каждая последующая является дочерью предыдущей и получает ее наследство в качестве стартовых условий и долгов, которые приходится покрывать по ходу жизни.

Спасения души – центральный пункт учения Иисуса и главная задача жизни личности, квинтэссенцией которой является душа. В четвертом шаге в текстах 15 и 16 рассматривается из текста Писания учение о завершающем этапе дела спасения души и сопутствующих трансформациях личности.  

Нужно учитывать, что основа учения уже была заложена предшественниками Иисуса в Ветхом Завете, а Он, постоянно цитируя Ветхий Завет или отсылая к его историям и смыслам, раскрывает смыслы Писания, смысловое содержание правил, законов и заповедей. Но делал Он это, продолжая пользоваться системой шифрования «мидраш» (текст 2).

Ссылки на предыдущие тексты приведены внизу в комментариях автора

“...когда откроется, будем подобны Ему...”

1 Ин. 3:2

Любой путь осмыслен в той мере, в какой осознается его цель. Бесцельное блуждание является, в конечном счете, топтанием на месте. Другое дело, что конечным пунктом может оказаться совсем не то, что ожидал идущий. Но, каким бы не был конец пути, он всегда будет иметь свой итог и свой смысл. Исходя из изложенного выше, читатель мог увидеть две цели (которые суть одна): вхождение в Царствие Небесное и спасение души. Узнал он и об общем направлении движения: от разделенности духа и души человеческих к их соединению в “чертоге брачном”, в результате которого рождается свыше новый человек. Но о самом новом человеке как итоге пути духа человеческого в апокатастатическом цикле через палингенезии не было сказано ничего. Этот пробел и предстоит заполнить.

Совершенство

“Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный”

Мф. 5:48

“... я делал свое дело, как человек, предназначенный к единению”

Игнатий Антиохийский

Вспомним одну широко известную евангельскую притчу, изложенную сразу в трех (!) Евангелиях (от Матфея, от Марка и от Луки). Расскажем мы ее по Евангелию от Марка, так как изложение ее здесь наиболее выразительно. Говорится в ней следующее: после того, как Иисус возложил руки свои на детей и сказал, что таковых есть Царствие Небесное, подошел к Нему юноша и спросил Его, что ему еще необходимо сделать для обретения жизни вечной, если он уже исполняет все заповеди. Иисус ответил ему: распродай имение, раздай деньги нищим и иди за Мной. Юноша опечалился и отошел от Иисуса. Именно после этого Иисус произнес свою знаменитую фразу о том, что “...удобнее верблюду пройти че­рез игольные уши, чем богатому войти в Царствие Божие” (Мк. 10:25). Для нас неважно, имел ли в виду Иисус иголку и канат из верблюжьей шерсти (в греческом написании канат с верблюдом легко спутать), или верблюда и узкие двери иерусалимского храма, которые назывались в народе “игольные уши”. Важна Его мысль: “...как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие” (Мк. 10:24).

Заметим, что Иисус не говорит: “невозможно”. Он говорит: “как трудно!”. И дело не в самом богатстве, а в надежде на него, в обращенности к нему души. Если источником надежды является богатство, то первое крещение в воде-надежде, сколько бы по плоти над человеком его не свершали, не даст ничего: “Если некто опускается в воду, выходит оттуда, ничего не получив, (и) говорит: Я — христианин, — он взял имя в долг. Но если он получил Дух Святый, он имеет в качестве дара имя. Тот, кто получил дар, у него не отбирают его, тот же, кто получил (его) в качестве долга, его лишают его” (Филипп 59). Посему истинное крещение есть крещение в духе, ибо: “Дух животворит; плоть не пользует нимало” (Ин. 6:63). Надеющийся на земные богатства человек не сможет отвести очи души своей от земных благ и обратить их вверх, к духу своему, к его задачам. Душа этого человека прилипнет к земному, будет смотреть вниз, внимая эго-Сатане и обращение будет невозможно. “Живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир” (Рим. 8:5–6). Но коли Иисус не говорит: “невозможно”, значит можно, владея и чем-то земным, обратить взгляд души к духу своему и его задачам, и тогда земное одним фактом своего присутствия не сможет помешать. Важно, чтобы душа не зависела от этого земного, не надеялась на это земное, легко с ним расставалась. У чрезвычайно религиозных хасидов (альтернативное направление иудаизма) бизнес рассматривается как одна из форм служения Богу. Но при этом нужно признавать авторитет раввина, его мнение в этих вопросах, исполнять множество ограничений и предписаний специального труда XVI века “Шулхун Арух”, регулирующего в моральном плане отношения в сфере бизнеса.

О этом нужно было сказать (и будет еще сказано ниже), но мы несколько отвлеклись в сторону и вернемся к излагавшейся выше притче. Услышав слова Иисуса, ученики “...чрезвычайно изумлялись и говорили между собой: кто же может спастись? Иисус, воззрев на них, говорит: человекам это невозможно. Но не Богу, ибо все возможно Богу” (Мк. 10:26–27; Мф. 19:25–26; Лк. 18:26–27). Эти-то слова Иисуса и являются для нас главными, на них мы хотели обратить внимание читателей. Человек (душа живая) должен спастись, он может спастись и одновременно — “человекам это невозможно”. Так “кто же может спастись?”. Только Бог! Ибо Ему возможно все. Здесь, пребывая в рамках церковного учения, мы стоим на его грани, и на его болевой точке. Именно этот вопрос — центральная проблема в учении Христа, в учении Церкви, в умопостижении Божественного. Именно этот вопрос лежал в глубине, в основе практически всех расколов, как бы внешне это не было завуалировано. Человек может спастись, спасая свою душу, он должен это сделать — вспомним слова апостола Павла: “Как смерть через человека, так через человека и воскресение мертвых” (1 Кор. 15:21), но для этого ему надо стать совершенным, как совершенен Отец наш Небесный (Мф. 5:48)! Человек должен стать Богом, и он может стать Богом. Именно этому учил Иисус, именно эту задачу ставил Он перед человеками. Именно о таком совершенстве Он говорил. И именно эту главную мысль и должны были доносить до каждого служители Его, наемники, избыточествующие хлебом живого учения, но (увы!) все еще не наследующие достояние Отчее. Боюсь, что очень многие читатели, много разного уже зная о христианстве, впервые прочтут об этом в нашей книге. Нельзя сказать, чтобы эта мысль была совсем не знакома богословию (об этом, в частности, много говорил Арий). И эти слова Иисуса, и многие другие, богословы знают. Но они крайне редко упоминают о них, потому что, как и ученики Иисуса, продолжают недоумевать в глубине души своей: “кто же может?”. В посвященных же вопросам сотериологии (науки о спасении) богословских трудах прямо указывается, что спасаются люди посредством Божьего дара, благодати, оплаченной крестной мукой Христа. Вопрос же о личных усилиях каждого, об их необходимости и их существе излагается весьма туманно и в самых общих словах. При этом, значение “спасения по благодати” рассматривается так подробно и возносится на такую высоту, что для личных усилий в деле спасения места почти не остается.

Но отложим ненадолго разговор о деле нашего спасения и вернемся к Писанию. О необходимости быть совершенными там говорится совершенно недвусмысленно: “...чтобы вы были совершенны во всей полноте, без недостатка” (Иак. 1:4). При этом подчеркивается необходимость единства, смысл которого мы уже отчасти знаем: “Да будет все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, — да уверует мир, что Ты послал меня. И славу (сияние, — прим. авт.), которую Ты дал Мне; Я дам им: да будут едино, как Мы едино. Я в них и Ты во мне; да будут совершенны воедино...” (Ин. 17:21–23). Но единство это открывает еще один важный для нас аспект. Первое послание апостола Иоанна Богослова гласит: “Мы теперь дети Божьи; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что когда откроется, будем подобны Ему, потому, что увидим Его, как Он есть” (1 Ин. 3:2). Ему вторят и послания апостола Павла: “Мы же все открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа” (2 Кор. 3:18) и “...теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь я знаю отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан” (1 Кор. 13:12). Слова сии еще могут быть до некоторой степени непонятны читателю, но соответствующий им фрагмент из апокрифического Евангелия от Филиппа вносит полную ясность и определенность: “Невозможно, чтобы кто-то видел что-нибудь из вечного, если он не станет подобным этому. В истине не так как с человеком, который в мире: он видит солнце, хотя он не солнце, и он видит небо, землю и другие предметы, не будучи всем сим. Но если ты увидел нечто в том месте (в душе, — прим. авт.) в истине — ты стал им. Ты увидел Духа — ты стал Духом. Ты увидел Христа — ты стал Христом. Ты увидел Отца — ты стал Отцом. Ибо ты в этом мире видишь каждую вещь, и ты не видишь лишь себя. Себя же ты видишь в том месте, ибо ты станешь тем, что ты видишь” (Филипп, 44, апокриф). Можно вспомнить и апокрифическое Евангелие от Фомы: “Тот, кто напился из Моих уст, станет как Я. Я также, — Я стану им, и тайное откроется ему...” (Фома 108, апокриф). Вот почему Иисус призывал познать истину, которая сделает нас свободными (Ин. 8:32)! Вот путь к невозможному, но необходимому и возможному одновременно. Обратитесь (повернитесь на 180⁰, от окружающего мира к самим себе), поднимите глаза души вашей вверх к духу вашему. Вы увидите свой дух и станете им. И когда родившийся от слияния в одно души и духа новый человек поднимет свои глаза вверх, он увидит Христа (который глава духу человеческому) и станет Им (Помазанником). И тогда Он вновь поднимет глаза к небу небес и узрит Отца Своего во всей полноте Его и через это соединится с Ним.

Подчеркнем одно обстоятельство, которое уже практически объяснили и которое многие читатели, наверное, уже поняли. Но мы все же договорим до конца. Читатель наверняка помнит слова, которыми оканчивался наш рассказ о тайне обращения и детях чертога брачного: “Если на языке ее приветливость и кротость, то муж ее выходит из рядов сынов человеческих” (Сир. 36:25). Но что же становится с самой душой, в чем сущность ее спасения? Об этом совершенно недвусмысленно говорит апокрифическое Евангелие от Фомы: “Симон Петр сказал им: Пусть Мария уйдет от нас, ибо женщины недостойны жизни. Иисус сказал: Смотрите, я направляю ее, дабы сделать ее мужчиной, дабы она также стала духом живым, подобным вам, мужчинам. Ибо всякая женщина, которая станет мужчиной, войдет в Царствие Небесное” (Фома, 118, апокриф). Не о необходимости ли этого говорит пророк Исайя: “И ухватятся семь женщин за одного мужчину в тот день и скажут: свой хлеб будем есть и свою одежду будем носить, только пусть будем называться твоим именем, — сними с нас позор” (Ис. 4:1).

Еще раз повторим: жена-душа человеческая, увидевшая своего мужа-духа, становится мужем-духом. Муж-дух человеческий выходит из рядов сынов человеческих и, видя Христа, становится Сыном Божьим. Сын Божий зрит Отца Своего и посему с полным правом говорит о себе: “Я и Отец одно” (Ин. 10:30).

Победа

“Побеждающему дам сесть со Мной на престоле Моем...”

Отк. 3:21

Прежде чем двинуться дальше, рассмотрим одно обстоятельство, которое дополнительно утвердит нас в понимании необходимости личных усилий на всех этапах восхождения и обретения совершенства. Заключается оно в неоднократном упоминании одержанной Иисусом победы и о необходимости одержания победы тем, кто следует за Ним: “Побеждающему дам сесть со Мной на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцом Моим на престоле Его” (Отк. 3:21). Тут очень важно увидеть, что для того, чтобы воссесть на престоле Отца своего, Иисус должен был победить (бороться и победить, ибо какая может быть победа без борьбы), а это очень плохо укладывается в рамки церковного учения (проклявшего за подобные мысли Ария), согласно которому Иисус Христос — Бог, бывший таковым всегда и во всем. Он — одна из ипостасей Триединого Бога, и на престоле Отца своего Он пребывал всегда. Не было такого момента, когда бы Бога Сына не было на этом престоле. Но двинемся дальше. Говоря о необходимости стать победителем, должно иметь в виду не только одного Иисуса. В полном соответствии со словами Иисуса “Я есмь путь...” (Ин. 14:6), “...кто последует за Мной, не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни” (Ин. 8:12), победителем должен стать каждый. И тогда он в полном соответствии с цитировавшимся выше воссядет “со Мной на престоле Моем” (Отк. 3:21), облечется в “белые одежды” (Отк. 3:5) и обретет истинное бессмертие: “Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон” (Отк. 3:12), и будет “Поглощена смерть победою” (Кор. 15:54), и сможет он сказать в душе своей: “Смерть! Где твое жало? Ад! Где твоя победа?” (Ос. 13:14). Более того, побеждающий получит право и на творческую активность, он получит соответствующую власть и будет действовать как имеющий власть. В Откровении Иоанна, в седьмом послании церквам, которое Е. С. Поляков совершенно справедливо рассматривает как седьмое (последнее) посвящение, говорится: “Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками, и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся, как и Я получил власть от Отца Моего; и дам ему звезду утреннюю” (Отк. 2:25–28). А мы помним, кто сравнивается с утренней звездой. Завершается же это послание весьма многозначными для нас словами: “Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам” (Отк. 2:29).

Надо полагать, что необходимость каждому бороться и победить, подобно тому, как боролся и победил Иисус, читателю уже очевидна. Но чья-либо победа предполагает и наличие потерпевшей поражение стороны. Мы знаем, кто в этой борьбе должен потерпеть поражение. Это эго — змей — Сатана — Диавол — закон мира сего. Сам Иисус прямо говорит об этом: “...князь мира сего... во Мне не имеет ничего” (Ин. 15:30). Тут надо пояснить, что закон мира сего в нас пребывает в том смысле, что душа имеет постоянное общение с ним, и голос его постоянно звучит в нашей душе. Установление полного внутреннего мудрого молчания (две рыбы) обрывает связь эго с душой, освобождает душу от рабства эго, и с этого момента эго не имеет больше своей части в человеке. Все это в том или ином виде уже излагалось. Теперь надо обратить внимание на один аспект победы, выраженный в странных словах Иисуса: “Сберегший душу свою, потеряет ее, а потерявший душу свою ради Меня, сбережет ее” (Мф. 10:39, 16:25; Мк. 8:35). Естественно, что потерявший душу ради Христа не теряет ее в собственном смысле, как и сберегший душу не сберегает ее. Речь идет о потакании душе и укрощении ее стремления командовать личностью, указывать ей цели и средства их достижения. Помните слова апостола Павла: “Жена да учится в безмолвии со всякой покорностью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии” (1 Тим. 2:13). Сбережет душу тот, кто “ради Христа”, “соблюдая дела Его до конца”, приведет свою жену-душу к покорному мудрому молчанию, дабы достигал до нее голос духа. Но душа (рука об руку с наперсником и советчиком ее — эго) будет отчаянно сопротивляться, дабы вырвать власть над личностью и употребить эту власть для удовлетворения похотей своих. Посему борьба с душой и в душе всегда очень тяжела, и победа достается дорогой ценой (потому она и победа). Полное же покорение и подчинение души и есть “погубление” ее “во имя Христа”. Но и награда победителю стоит этой борьбы, ибо награда эта — усыновление: “Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном” (Отк. 21:7).

Продолжение следует.