Краткое предисловие

Настоящий текст – продолжение анализа причин, по которым нет таких вариантов организационно-​​административной организации общества на альтруистических началах, которые не имели бы уязвимости к переформатированию в свою противоположность («Почему это произошло с нашим обществом и продолжает происходить»). О противостоянии внутри личности совести и эго, казалось бы, может рассказать психоанализ, предполагающий наличие внутриличностных структур, но его основания оказались заимствованы и вывернуты на изнанку. Поэтому рассматриваем сами основания – учение Иисуса - и только потом вернемся к психоанализу.

У большинства вызовут удивление слова о том, что Иисус принес ясное, логичное и стройное учение о внутреннем устроении человека и его пути в этом мире. Но оно может быть извлечено из текстов Писания, если вернуться в самое начало пути. Преобладание в тексте цитирования вызвано задачей помочь читателю самостоятельно увидеть эти факты в тексте Писания, а не из изложения соображений автора, как это случалось с большинством богословов, свободно философствовавших по поводу сложных его мест.

Краткое изложение содержания предыдущих серий

Первый шаг (1 - 3 тексты): показ свидетельств Писания о наличии в нем языка иносказаний, которые нужно понять; описание техники чтения Писания и понимания его иносказаний; показ свидетельств Писания о наличии в нем тайного учения и вопрос о лжеименном гнозисе, не имеющем отношения к гнозису Писания.

Второй шаг – состав и строение личности, описываемые текстами Писания (тексты 3 – 6).

Третий шаг - раскрытие базовой символики Писания и через нее содержание учения. В данном тексте, познакомившись с символикой мужа и жены Писания под которыми подразумеваются дух и душа каждого человека персонально (текст 7), мы на материале Писания раскрываем учение Иисуса о пути человека в этом мире. В этом тексте мы словами Писания рассказываем о символике пути человеческой души и условиях ее спасения. Спасения души – центральный пункт учения Иисуса и главная задача жизни личности, квинтэссенцией которой является душа. Дух человеческий идет из жизни в жизнь с рядом душ, в котором каждая последующая является дочерью предыдущей и получает ее наследство в качестве стартовых условий и долгов, которые приходится покрывать по ходу жизни.

Нужно учитывать, что основа учения уже была заложена предшественниками Иисуса в Ветхом Завете, а Он, постоянно цитируя Ветхий Завет или отсылая к его историям и смыслам, раскрывает смыслы Писания, смысловое содержание правил, законов и заповедей. Но делал Он это, продолжая пользоваться системой шифрования «мидраш» (текст 2).

Ссылки на предыдущие тексты приведены внизу в комментариях автора

Путь души

 “Кроткая жена — дар Господа...”

Сир. 26:17

О пути души в том или ином виде говорится во многих притчах и фрагментах Писания. Мы же обратимся к важнейшей из притч — притче о десяти девах, разумных и неразумных из Евангелия от Матфея: “Тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взяв светильники свои, вышли навстречу жениху. Из них пять было мудрых и пять неразумных. Неразумные, взяв светильники свои, не взяли с собою масла. Мудрые же вместе со светильниками своими взяли масла в сосудах своих. И когда жених замедлил, то задремали все и уснули. Но в полночь раздался крик: вот жених идет, выходите навстречу ему. Тогда встали все девы те и поправили светильники свои. Неразумные же сказали мудрым: дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут. А мудрые отвечали: чтобы не случилось недостатка ни у нас, ни у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе. Когда же пошли они покупать, пришел жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились; после приходят и прочие девы, и говорят: Господи! Господи! Отвори нам. Он же сказал им в ответ: истинно говорю вам: не знаю вас” (Мф. 25:1–12).

Первое, что бросается в глаза, — это большое количество невест у одного жениха. Но, после изложенного выше, читатели уже не удивятся многоженству в христианской притче, ибо суть многоженства в понимании его по духу теперь доступна (почему невесты и жених, а не жены и муж, станет ясно ниже). Существенным является общее количество невест (десять) и соединившихся с женихом (пять). В Писании не только слова, но и цифры имеют сокровенный смысл. Утверждение это вряд ли должно удивлять, тем не менее, богословие обходит его молчанием. В нем вообще отсутствует многое из того, что, по идее, должно присутствовать. Так, богословы обычно отрицают астрологию, но как тогда быть с вифлеемской звездой, волхвами?

Аналогична ситуация и с сокровенным значением цифр. Чтобы продемонстрировать наличие такового в Писании, приведем широко известную историю о том, как Иисус сначала накормил пять тысяч человек пятью хлебами и двумя рыбами (Мк. 6:41–44), а затем четыре тысячи человек — семью хлебами и несколькими рыбками (Мк. 8:1–9). Любопытен конец этой истории: “Он заповедовал им, говоря: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и закваски Иродовой. И, рассуждая между собой, говорили: это значит, что хлебов нет у нас. Иисус, уразумев, говорит им: что рассуждаете о том, что нет у вас хлебов? Еще ли не понимаете и не разумеете? Еще ли окаменено у вас сердце? Имея очи не видите? Имея уши не слышите? И не помните? Когда Я пять хлебов преломил для пяти тысяч человек, сколько полных коробов набрали вы кусков? Говорят Ему: двенадцать. А когда семь для четырех тысяч, сколько корзин набрали вы оставшихся кусков? Сказали: семь. И сказал им: как же не разумеете?” (Мк. 8:16–21). Пусть отвергающие излагаемое, прежде чем осуждать, зададут себе этот вопрос.

Сокровенный смысл цифр в текстах Писания достаточно полно разобран в упоминавшейся уже работе Е.С. Полякова, и мы не будем этот разбор воспроизводить. Сообщим только интересующее в данный момент: десять невест означает всю совокупность душ-палингенезий на апокатастатическом пути духа. Пять же невест имеют сразу несколько значений. Во-первых, это две половины от десяти, т. е. души-жены, шедшие с духом-мужем по первой половине пути его нисхождения (блудницы, с которым он растрачивал имение Отчее), и души-жены, с которыми дух-муж проделывает обратный путь к Отцу. Их ждет разная участь. Во-вторых, в большинстве случаев пятерка символизирует в притчах Писания мудрость. Можно найти множество иллюстраций этому, от количества Моисеевых книг до наибольшего количества выдаваемых талантов в известной притче (Мф. 25:15, 16).

Хорошей иллюстрацией является и упоминавшаяся выше притча о хлебах. Вот как пересказывает историю о пяти хлебах С. Е. Поляков. Пять тысяч человек — это все ищущие мудрости; пять хлебов (хлеб — символ принесенного Иисусом живого учения, отменяющего мертвый камень формального закона заповедей) — мудрость учения; две рыбы (рыба — символ Христа, с рождением Которого начинается астрологическая эпоха рыб) символизируют тайны Царствия Небесного, постигаемые через установление внутреннего молчания; результат же получения пятью тысячами пяти хлебов и двух рыб (двенадцать коробов) символизирует полноту, совершенство, исполнение всего.

Таким образом, пять жен, имевших масло в светильнике — это пять мудрых жен. Но жен неразумных тоже оказывается пять. А случайного в Писании нет ничего. Для разъяснения обратимся к уже упоминавшейся притче из Евангелия от Иоанна, повествующей о разговоре Иисуса с самаритянкой: “…правду ты сказала, что у тебя нет мужа, ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе…” (Ин. 4:17, 18). Но для понимания этой притчи нужно обратиться к Ветхому Завету, ибо Иисус постоянно говорит словами Ветхого Завета, часто не поясняя и без ссылок, так как слушатели его должны были знать Ветхий Завет наизусть, узнавать сюжеты и разуметь о чем говорит Учитель. Обратимся к книге пророка Иезекиля: “И было мне слово Господне: сын человеческий! Были две женщины, дочери одной матери, и блудили они в Египте, блудили в своей молодости …и именовались — Огола — Самариею, а Оголива — Иерусалимом” (Иез. 23:1–4). Надо полагать, теперь у читателя нет сомнений по поводу личности женщины-самаритянки. Но читаем дальше: “И стала Огола блудить от Меня и пристрастилась к своим любовникам Ассириянам, к соседям своим, к одевавшимся в ткани яхонтового цвета, к областеначальникам и градоправителям, ко всем красивым юношам, всадникам, ездящим на конях, …не переставала блудить и с Египтянами, потому, что они с нею спали в молодости ее… За то Я отдал ее в руки любовников ее, в руки сынов Ассура, к которым она пристрастилась” (Иез. 23:5–9). Напомним читателю, что после смерти царя Соломона в 972 г. до н. э., древнееврейское государство распалось на две части: Иудею (объединявшую колена Иуда и Вениамин) и Самарию (в составе остальных десяти колен), которая в 721 г. до н. э. была разгромлена Ассирией. Схожая участь по той же причине вскоре постигла и Иудею, побежденную в 586 г. до н. э. Вавилонией: “Сестра ее Оголива видела это и еще развращеннее стала в любви своей, и блудодеяние ее превзошло блудодеяние сестры ее… И видел Я, что она осквернила себя и что у обеих их одна дорога. Но эта еще умножила блудодеяния свои, потому что, увидев вырезанных на стене мужчин, красками нарисованные изображения Халдеев... она влюбилась в них по одному взгляду очей своих…” (Иер. 23:11–16). Главная причина наказания не может вызвать разночтений: “И это будет сделано с тобой за блудодеяние твое с народами, которых идолами ты осквернила себя” (Иер. 23:30). Вот кто те пять мужей женщины-Самарии, о которых сказано в Евангелии от Иоанна. И тот “бог”, которому она молилась в Иисусово время, не бог ни ей, ни нам. И пять их не потому, что именно пять, а потому, что избраны они по “мудрости века сего и властей века сего приходящих” (1 Кор 2:6, 7), так сказать, брак по расcчету. Таким образом, пятерка может быть символом и такой “мудрости”, мудрости “от мира сего”, “от плоти”. О мудрости этой мы еще скажем ниже. Осталось понять, почему Бога в данном случае как бы поставили в положение мужа? Потому, что речь идет не столько о душе человеческой, сколько о душе народа.

Это самостоятельный вопрос, который мы не будем рассматривать подробно. Скажем только, что информационно-энергетическое поле имеют не только индивидуализированные вещественные объекты, но и их совокупности. Называются такие полевые структуры  эгрегорами (от латинских слов “ex grego” — “из группы”). О существовании такого феномена писал еще Ориген, указывая, что под князьями народов и земель Писание подразумевает вовсе не земных владык, а неких небесных управителей. Очень подробно об этом говорится в “Розе мира” Даниила Андреева — книге, которую Церковь категорично осуждает. Любопытно тут вот что: душа народа подобна душе человеческой. Она падка на все внешнее, блестящее, яркое, сладкое, гремящее, сильное по плоти, горделивое, возносящее себя; на то, что суета и тлен по духу. Отсюда и эти ткани яхонтовые, областеначальники и градоправители (власти мира сего), красивые юноши и горделивые всадники, ездящие на конях. Вспомните фильм Андрея Тарковского “Андрей Рублев”, те его сцены, где Андрей пытается сохранить и оберечь (для себя самой) простушку, грязную и растрепанную, тащащую в рот всякую дрянь (типа по шариковски усвоенного марксизма), и соблазняющуюся на все блестящее, косматое, рогатое, нагло-веселое и на конях. Усилия Андрея тщетны. Она вырывается, плюет на него и уезжает с похитителями на полную свою погибель. Но кто эта дурочка? Неужели читатель думает, что Тарковский  просто придумал сказку про некую девочку? Между тем, в ней столько же конкретно личностного, сколько и в иоанновой самаритянке.

Простушка чумазая — образ души нашего народа, всех нас (включая самих Андрея Рублева и Андрея Тарковского). Это с душами окружающих и со своей душой борется Андрей. Это ее он сохранил в дни владимирского погрома, сражаясь и убивая, и каясь в том. Это душа нашего народа оттолкнула Его, плюнув ускакала с разбойниками, “всадниками, ездящими на конях”. Нужно ли спрашивать теперь, за что Руси участь такая. За то же, за что и Оголе-Самарии с сестрой ее Оголивой-Иерусалимом. За “похоть плоти, похоть очей и гордость житейскую”, как о том сказано в первом послании Иоанна (1 Ин. 2:16), за веру по плоти и в плоть (вещественное), за поиск Бога не в “небе небес”, не в “нерукотворном”, а в воздухе “мира сего”, где хозяином, как мы помним, является князь мира сего. За то, что не желает она в Царствие Небесное. Ей здесь, в мире сем хочется все земное и по земному иметь. И ее за это будут бить, доколе не вразумится. Эдвард Радзинский прилагает к нашей стране эпитет “страна пустого неба”. Гораздо более точным будет сказать “страна пустого человека” — человека, полагающего, что в нем нет Бога. Впрочем, если бы это относилось только к нашей стране…

Но вернемся к невестам-душам разумным и неразумным. Разумность или неразумность их определялась, как мы помним, тем, взяли ли они масла в светильник свой. Символика же масла проста и очевидна. Масло — символ любви. Помазанник — тот, на кого Бог излил любовь свою. Отсюда и обряд помазания, и само слово — Помазанник (по-гречески — Христос). Невестам, ожидающим жениха, нужно возжечь свой светильник, а светильнику нужно масло — это очевидно. Но: “Свет праведных весело горит, светильник же нечестивых угасает” (Прит. 13:9). И неразумные не взяли масла не потому, что просто забыли, а потому, что нет у них собственного масла — не скопили они его в течение своей жизни-палингенезии. Разумные же не теряли любви в душе, но чем больше изливали, тем более имели. Посему не гаснут у них светильники в момент подведения итогов, в “момент истины”. Вспомните слова Екклесиаста: “…ходи по путям сердца твоего и по видению очей твоих; только знай, что за все это Бог приведет тебя на суд” (Еккл. 11:9) и “Да будут во всякое время одежды твои светлы, и да не оскудевает елей на голове твоей” (Еккл. 9:8).

Подведем итоги. Главным критерием, определяющим судьбу невесты-души, является наличие “масла в светильнике” — накопленной в течение жизни любви. Если любви достаточно — невеста-душа войдет с “женихом” в “чертог брачный” (а значит и в жизнь вечную). Если любви недостаточно, то невеста-душа останется “вовне”, где будет “плач и скрежет зубов”. И это будет “смерть вторая”. Но изъяснение притчи на этом далеко не закончено и понять путь души человеческой невозможно, не поняв, куда она идет, кто ее жених, что означают слова “брачный пир” и что это за “дверь”, в которую не смогут войти неразумные невесты-души. Об этом мы и будем говорить ниже. Сейчас же мы остановимся подробнее на светильнике, который не должен гаснуть, и одеждах, коим должно во всякое время быть светлыми.

Символика светильника в текстах Писания достаточно прозрачна, хотя бы уже потому, что он есть источник света, а как мы уже установили, “свет есть знание, которым мы созреваем”. Можно вспомнить и слова о том, что “Светильник тела есть око; итак, если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло; а если оно худо, то и тело твое будет темно. Итак, смотри: свет который в тебе, не есть ли тьма? Если же тело твое светло и не имеет ни одной темной части, то будет светло все так, как если бы светильник освещал тебя сиянием” (Лк. 11:34–36; Мф. 6:22–23). Контекст приведенной цитаты не оставляет сомнения в том, что светильник суть сознание. Тому можно привести множество подтверждений. Светильнику, например, уподобляется Слово Божие: “Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей” (Пс. 118:105). Важно обратить внимание на то обстоятельство, что светильник есть у всех, у добрых и худых. Вспомним цитированные выше слова Иова: “Часто ли угасает светильник у беззаконных?” (Иов. 21:17). Но это только в мире сем светильники (сознание) равно горят у праведных и неправедных. После смерти первой, как мы уже узнали, у жен неразумных светильники начнут гаснуть, ибо нет в них масла (любви). Так что же в них светило в мире сем? Евангелия не оставляют места для сомнений: в них светила …тьма. Еще раз подчеркнем, свет сознания нашего может быть тьмой: “Если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?” (Мф. 6:23). Выше мы уже говорили о том, какова она. Тьма эта — падший ангел (вестник) светоносный, Люцифер, он же “мудрость мира сего”, он же эго-Сатана, соединившись с которым жена (душа) не сможет войти в “чертог брачный” и спастись. Если, конечно, свет в светильнике души не станет вновь светом. А сделать это несложно: “…вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе и сдвину светильник твой с места твоего, если не покаешься” (Отк. 2:5). А покаяние, как мы помним, “метанойя” — перемена мышления. Главное же в покаянии: обрести в себе Бога, который есть любовь. “Как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму…” (Рим. 1:28).

Кстати, как не вспомнить еще одно наименование Сатаны — “Диавол”, что в переводе с греческого буквально означает: разделяющий надвое. Вспомним цитировавшиеся уже слова Иисуса: “...всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет, и дом, разделившийся сам в себе, падет...” (Лк. 11:17; Мф. 12:25; Мк. 3:24,25). Для сравнения вспомним и слова Иисуса из апокрифического Евангелия от Фомы: “О человек, кто сделал Меня тем, кто делит? Он повернулся к Своим ученикам и сказал им: “Да не стану Я тем, кто делит!” (Фома 72, апокриф). Можно привести слова из апокрифического Евангелия от Филиппа: “Я пришел сделать... подобными части внешние частям внутренним” (Филипп 69, апокриф). Таким образом, очевидны противоположные роли эго-Сатаны и Иисуса. Задача эго-Сатаны — отделить душу-жену от духа-мужа, воспрепятствовать их соединению. Иными словами, эго-Сатана по сути и есть причина существования второй завесы, которая отделяет собственно строения храма — Святое и Святая Святых — от двора собрания. Иисус же, безусловно, в храме пребывающий, неким образом может в случае приложения необходимых усилий устранить это разделение. И устранение это описывается в Священном Писании в образах брака, брачного пира.

Из сказанного выше следует, что важным условием вхождения души в чертог брачный, которое является непременным условием ее спасения, является достижение определенного уровня сознания. Заметим, что сознание не вполне идентично собственно понятию “ум”. Сознание способно заполнять собой или вмещать в себя, что одно и то же, весь мир. Оно способно быть именно со-знанием, совместным знанием, в отличие от эго, которое, даже выступая в виде коллективного эгоизма, всегда остается манифестацией своего маленького, заключенного в скорлупу “я”. Сознание есть некое устойчивое состояние ума, некая внутренняя интенция, совокупность осознанных мотиваций, которая замещает собой животные инстинкты живущего в нас “закона мира сего”. Е.С. Поляков совершенно точно формулирует суть сознания — это мера познания добра и зла, к различению которых, как сказано апостолом Павлом (Евр. 5:14), должны быть чувства навыком приучены. Таким образом, сознание есть единение ума и души, посредством которого при определенной направленности и напряжении ума, душа (вместилище чувств) способна, обретая навык различения добра и зла, возрастать, как бы вылупляясь при этом из скорлупы, в которую заключает ее эго-Сатана. При этом душа переориентируется (обращается!) от эго-Сатаны посредством ума (который между двумя) вверх к духу-мужу своему (который ей глава), а через него к Христу (который глава мужу) и к Богу (который глава Христу). Именно это имел в виду апостол Павел, когда писал: “Если же они хотят чему научится, то спрашивают о том дома у мужей своих…” (1 Кор. 14:35). Совет этот нужно понимать не только по плоти и не столько по плоти, сколько по духу. Во времена апостола Павла христиан было мало, и многие из христианок имели мужей не христиан. Так, написав, “...и жена, которая имеет мужа неверующего, и он согласен жить с нею не должна оставлять его” (1 Кор. 7:13), Павел вовсе не имел в виду, что такая женщина должна всему учиться у своего неверующего мужа.

К вопросу этому мы еще вернемся ниже. Здесь же укажем на одну из способностей нашего сознания — изменять, просветлять наши покровы — одежды. А чистые, светлые одежды, как об этом уже было сказано, еще одно условие вхождения в чертог брачный. Об этом прямо говорит притча о брачном пире в Евангелии от Матфея (22:1–14). “Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: друг! Как ты вошел сюда не в брачной одежде? Тогда же сказал царь слугам: связав ему (руки и ноги) возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов...” (Мф. 22:11–13). Какой одежда должна стать говорит нам притча о Преображении Иисуса: “Одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить” (Мк. 9:3; Мф. 17:2; Лк. 9:29). О необходимости обрести такие одежды Писание говорит многократно, например: “Советую тебе купить у Меня... белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей...” (Отк. 3:18). Пути обретения такой одежды также многократно указываются: “Побеждающий облечется в белые одежды...” (Отк. 3:5) или “Если ты усердно будешь искать правды, то найдешь ее и облечешься ею, как потиром славы” (Сир. 27:8). А мы помним, что словом “слава” переводится греческое “докса” — сияние.

Отметить нужно и обратную зависимость. Отсутствие одежды или ее повреждение приводит и к повреждению ума. Так, после изгнания Христом духов нечистых из бесноватого, он оказался “...одет, и в здравом уме...” (Мк. 5:15). Показательна и история осуждения Христа, когда “...первосвященник разодрал одежды свои...” (Мф. 26:65; Мк. 14:63). А уж он то должен был знать Ветхий Завет, где прямо сказано: “...голов ваших не обнажайте, и одежд ваших не раздирайте, чтобы вам не умереть...” (Лев. 10:6; Иоил 2:13). Зависимость ума от состояния одежд приводит ряд авторов к их полному отождествлению. На самом деле они далеко не тождественны и не случайно в Писании используются два разных символа: “светильник” и “одежда”. Ум действительно самым тесным и непосредственным образом связан с состоянием энергетических тел человека. Как разнообразные нарушения этих тел могут серьезно нарушать умственные способности, как и наоборот. Надо сказать, что в Писании этот вопрос освещен не с максимальной полнотой, и гораздо больше можно узнать в рамках иных религиозных традиций: даосской, буддийской, индуистской или американских индейцев. Мы не будем излагать здесь положения этих учений, как и представления западных эзотерических школ. Укажем только, что под одеждами понимаются тела человеческие (и энергетические, и вещественные), обладающие определенными качествами. Тут можно привести в качестве иллюстрации слова Евангелий: “Светильник тела есть око; итак, если око твое чисто, то и все тело твое будет светло; а если оно будет худо, то и тело твое будет темно. Итак, смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма? Если же тело твое все светло и не имеет ни одной темной части, то будет светло все как, как если бы светильник освещал тебя сиянием” (Лк 11:34–36; Мф. 6:22–23).

Напомним, что отсутствие качеств тел-одежд, даваемых светом внутреннего “светильника”, рассматривается как нагота. Но мы знаем, что такое отсутствие света, исходящего из светильника, — это тьма. А что такое тьма, мы тоже знаем. Тьма — это только эго, голые животные программы, не контролируемые ничем человеческим, это абсолютное торжество в человеке “закона мира сего”, “закона плоти”, его животного субстрата. Обнаружение именно этого обстоятельства “первой четой” и описывается в Писании словами: “...и узнали они, что наги...” (Быт 3:7), после чего у них появилось острое желание обрести одежды. С тех пор человечество только тем и занято, что совершенствует и меняет свои одежды. Жаль только, что по большей части оно делает это исключительно по плоти, т. е. профанирует делание по духу и какие бы тряпки не прикрывали плоть, нагота остается наготой.

Таким образом, для того, чтобы человек (душа живая) мог быть принят в чертог брачный и стать участником брачного пира, он должен обрести соответствующие одежды — “убелить кровью агнца”, очистить тела, в том числе, и тело ума своего, свое сознание. Сознание должно быть чистым от диктата земных устремлений, которые, действуя через нашу легко соблазняемую душу, “князь мира сего” навязывает через вложенный в плоть нашу “закон мира сего”. Поэтому “Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек” (1 Ин. 2:15–17); “Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир” (Рим. 8:6); “О горнем помышляйте, а не о земном” (Кол. 3:2) ибо “Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской” (1 Кор. 10:21); “Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром?” (2 Кор. 6:14,15); “...никто не может служить двум господам” (Мф. 6:24; Лк. 16:13). “Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?” (Мф 16:26).