Психоанализ в призме учения Иисуса 6. Внутреннее устроении личности в иудаизме и христианстве

Аватар пользователя Нучче

В серии текстов «Психоанализ в призме учения Иисуса. Материалы к переосмыслению» является продолжением серий текстов «Так чему же конкретно учил Иисус?», рассмотрены основания переосмысления содержания учения Иисуса. В текстах «Проблема теории личности» - истоки базовых положений психоанализа и основания переосмысления его содержания. Побудительный мотив написания этих текстов - анализ причины, по которым нет таких вариантов структурно-административной организации общества на альтруистических началах, которые не имели бы уязвимости к переформатированию в свою противоположность («Почему это произошло с нашим обществом и продолжает происходить».

Причина в том, что решающее значение имеют персональные взгляды на жизнь и жизненные устремления большинства населения. Религии и идеологии, если они созвучны устремлениям людей к гуманному и справедливому устроению общественной жизни, способны направлять общественное сознание значительной части населения. Но если общественная практика расходится с декларируемыми идеалами, идеалы превращаются в тыкву, и все начинают преследовать только личные интересы. Соответственно, невозможно разрешить вопросы общественного устройства без решения проблемы личностных мотиваций.

Представления о внутреннем устроении личности в иудаизме

«Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте,

и ваш дух, и душа и тело…».

ап. Павел (1Фес. 5:23)

В Торе нефеш - высшая часть человека, а нешама - нижняя. Также и у Моисея Маймонида (Рамбама) в книге «Законы об основаниях учения». Мудрецы каббалы писали обратное. Часто нефеш и нешама оказывались взаимозаменяемы и нужно учитывать контекст. В книге «Зогар» сказано, что: «тело и нефеш - единое». Рабби Хаим из Воложина в книге «Нефеш Хаим» учил, что суть души совершенно не входит в тело человека. Слово нешама от «нешмат хаим» - дыхание жизни (Быт. 2:7), подразумевающее дыхание Бога в человеке. По толкованию Вилленского Гаона (мудрец из Вильно) руах - настоящее, связывающее в единый комплекс прошлое (нефеш) и будущее (нешама) в процессе внутреннего совершенствования. Нешама, руах и нефеш теперь отождествляется со сверхсознанием, осознанием и подсознанием. В каббале считается, что нефеш - в печени, руах — в сердце, нешама в - мозгу. Но подразумевается не буквальное пребывание, а проявление действия. Так нешама не функция мозга, но познается через его деятельность. Хая (живая) и нешама - уровни души первого человека – Адама. После грехопадения они отделились от Адама завесой, «окружая» его сверху. Ехида (единственная) — уровень души, который будет достигнут при воскресении мертвых.

В целом у большинства авторов нефеш – нижняя часть личности-души, свойственная и животным, отвечающая за желание и эмоции. Она напрямую связана с телом, ее связывают с функциями жизнеобеспечения, с программами эго, живущего животными программами конкуренции и превентивной агрессии под лозунгами защиты. Виленский Гаон видел в нефеш, говоря современным языком, биолого-психологическую неизменную сущность. Но в целом считается, что человек может совершенствовать нефеш и с Божьей помощью он способен поднять ее до уровня руах. Таким образом, нефеш двойственна и пропитана не только добром, но и злом. Еще более радикально восприятие нефеш в исламе. Нефеш, по-арабски - нафс («النفس‎» - «я» личности, «эго», «страсти»). С нафсом связывается всё отрицательное, противоречащее требованиям шариата, присущее как людям, так и джиннам. Большой джихад – борьба с собственным нафсом и только малый джихад – путь войны с другими людьми. Руах рассматривается как собственное «я», отвечающее за восприятие мира, сознание и интеллект. Он (она) располагается между двумя полюсами – нефеш и нешамой, и каждая тянет в свою сторону. Именно руах принимает решение в условиях свободы выбора, моральной дилеммы в борьбе животного и духовного начал. Руах человека – его драгоценный венец.

Нешама в иудаизме, отвечающая за духовность, непосредственно связана с высшими мирами. В ней проявляется глубинные чувства надсознания. Нешама построена на идеалах, в ней совесть, честность и справедливость. Все ее устремления – исполнение воли Творца, но она отходит от человека, который не слышит ее. Если нефеш поднимется до уровня руах, а руах - до уровня нешамы, они станут единым целым, а нешама способна принимать в себя наивысшие эманации хая и ехида, которые различаются степенью своей наивысшей святости. Хая выходит за рамки сотворенного мира и является уровнем души первого человека Адама, а уровень ехида достижимый при воскресении мертвых – высшая воля Творца, превосходящая любое постижение. Это - страстное стремление души вырваться за пределы сотворенного мира и слиться с Бесконечным. С хая связывают энергетику человека и волевые качества. В ней - поток осознанных тонких чувств, идущий из самой глубины души. В ехида проявляется уникальность личности и в ней потребность реализовать потенциал и выполнить «задание», с которым душа была послана в этот мир.

Представления о внутреннем устроении личности в учении Иисуса и учении Церкви

«… первый человек Адам стал душою живущею,

а последний Адам есть Дух Животворящий.

Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное».

ап. Павел (1Корр. 15:45-46)

Иисус постоянно говорил, что учит притчами и только ученикам наедине объясняет все (Мк.4:34). Притчи же не понимаемы при буквальном восприятии, а в ясных словах Его учение (не учение Церкви, это иное) не излагается. Все дано Им через иносказание, порой настолько не поддающееся буквальному толкованию, что логикой ума не воспринимаемо: «Верую, ибо абсурдно» (Тертуллиан). Чтобы понять Его учение применительно к нашим задачам нужно всего лишь: 1. услышать слова Писания, многократно говорящего о духе человеческом и решить дилемму апостола Павла о дихотомии или трихотомии внутреннего устроения человека в пользу трихотомии (а не дихотомии - тело и душа, как в учении Церкви); 2. услышать слова Филона Александрийского, что Адам и Ева – суть символы духа и души (мужского и женского начал) каждого человека персонально; 3. услышать слова Писания, что оно обращено к каждому человеку персонально, о чем бы не шла речь. Применение уже только этих принципов, а у иудеев была целая система чтения притч, позволяет увидеть стройное, ясное и непротиворечивое учение, системно изложенное и не оставляющее никакого места для: «Верую, ибо абсурдно».

Подробно мы разбираем представления о внутреннем устроении личности в христианстве в серии текстов «Так чему же конкретно учил Иисус?» , где мы подробно сопоставляем и анализируем тексты Нового и Ветхого Заветов, трех апокрифических Евангелий. Здесь же кратко изложим результаты этих исследований в самых прямых и простых словах. Тексты Писания со всей очевидностью говорят, что в человеке помимо души наличествует и дух человеческий. Но учению Церкви он неизвестен. В соответствии с ним, человек состоит из тела и души, душа бессмертна и после смерти ожидает Страшного суда, на котором либо будет обречена на вечные муки, либо на вечное райское блаженство. В целом это соответствует представлениям иудаизма, каким мы его знаем в дне сегодняшнем. Внимательное изучение текстов Писания, посланий апостолов и трудов наследовавших им апологетов показывает другую картину. В человеке различаются «человек внешний» - тело вещественное и «человек внутренний» - энергоинформационное (тонкое) тело, которое в свою очередь делится на «человека плотского» (эфирное тело – энергоинформационная матрица вещественного тела), «человека душевного» - астральное тело-поле души, «человека духовного» - казуальное (причинное или кармическое) тело-поле. Знакомым с Новым Заветом несложно узнать в изложенном так называемую «Павлову дилемму» о дихотомии или трихотомии внутреннего устроения человека – учение ап. Павла, сформулированного в 1 послании коринфянам и в послании римлянам. Церковь избрала дихотомию, хотя правильно было – трихотомию, на что указывал еще Симеон Новый Богослов.

Глава иудейской общины Александрии, старший современник Иисуса Филон Александрийский утверждал, что Адам и Ева символизируют аспекты всякого человеческого существа. Адам представляет разум (дух человеческий), а Ева — чувственное восприятие (душу человеческую). И он, и отец науки «богословие» Ориген в труде “О началах” (4:11) указывали, что в символике Писания душа и жена, дух и муж – суть синонимы. Что касается бессмертия души, то она весьма относительна. Апологет Татиан Ассириец писал в Слове к эллинам, что: “Душа, о мужи эллины, сама по себе не бессмертна, а смертна — но она может и не умереть. Ведь она, не зная истины, умирает и распадается вместе с телом”. Таким образом, в человеке есть мужское начало – дух и женское начало – душа, которые в символике Писания именуются муж и жена, так как Писание всегда говорит о каждом человеке персонально. Душа – сокровище (жемчужина) за которую идет борьба и которую необходимо спасать от «смерти второй». Что касается духа, то нигде и никто не говорил о необходимости его спасать потому, что ему ничто не угрожает. Адама можно рассматривать в качестве коллективного духа (эгрегора) духов человеческих, Еву - в качестве коллективной души (эгрегора) душ человеческих. Змей же, данный Еве жалить ее в пяту, а она поражала бы его в голову (Быт. 3:15) – эгрегор (сумма архетипов) «законов мира сего», контролируемый “князем мира сего” - Змеем-Сатаной. Нужно отметить, что деление ап. Павлом людей на “соматиков” (плотских), “психиков” (душевных) и “пневматиков” (духовных) по преобладающим в них началам хотя и с оговорками, но принимаются (как перечить апостолу?). Но у других авторов они с гневом отрицаются как злостное проявление гностического подхода к истолкованию Откровения. Под именем гнозиса объединяют самые разные учения, объединяемые только демонстрацией наличия знания способов истолкования притч. Большинство гностических текстов действительно вызывают серьезные сомнения и создают больше недоумений, нежели разрешают. Но есть и такие тексты, которые действительно существенно облегчают понимание притч Писания и не содержат никакого абсурда. В итоге клеймо гнозиса препятствует пониманию языка притч, что подробно рассмотрено в тексте «Так чему же конкретно учил Иисус? 3. Тайное учение христианства и гнозис». Притчи пытаются читать буквально, из чего и возникает позиция: «Верую, ибо абсурдно» и можно только верить душой, так как понять умом невозможно. Мы же со своей стороны показываем, что все очень хорошо понимаемо при соответствующем подходе.

 

 

 

 

Авторство: 
Авторская работа / переводика

Комментарии

Аватар пользователя stop
stop(2 года 11 месяцев)

"постоянно говорил, что учит притчами" - а математикой и логикой не пробовали изъясняться?

"и ученикам наедине" - то есть правды теперь мы может и не узнаем. Все дано на откуп всяких учеников, последователей и прочих интерпретаторов.

В принципе я не против всех этих "учеников", но ненужно при первых-же вопросах про логику сразу кивать на бога. Может это просто ошибка интерпретатора.(да ещё эта заявка про притчи и иносказания - вообще "цыганщина")

Аватар пользователя Николай1959
Николай1959(4 года 6 месяцев)

Семь священных наук, со времён школы Пифагора, не преподают. Грамматика, риторика, логика, арифметика, геометрия, астрология, основы алхимии. Изучение священных наук необходимо для понимания того, чему Иисус учил своих учеников, давая им твердую пищу. То чему Иисус учил, некоторое время было общедоступно, в дальнейшем было сокрыто, из соображений безопасности. В настоящее время доступ к тому, чему Иисус учил на горе Фавор, вновь открыт, желающие могут приобщиться. Притчи это мягкая пища для младенцев. И в тоже время в притчах есть необходимость, для тех, кто уже усвоил твердую пищу. В настоящее время семь священных наук приходится изучать самостоятельно.

Аватар пользователя Нучче
Нучче(2 года 4 месяца)

То чему Иисус учил, некоторое время было общедоступно, в дальнейшем было сокрыто, из соображений безопасности. 

Безопасности  в смысле магического употребления в целях ублажения хотелок эго или самовльного законоположения. В тексте "Так чему же конкретно учил Иисус? 1. Тайный язык Священного Писания" написано: "Посему и опасно говорить фанатикам и начетчикам все, посему говорить им будет величайший пророк (которому много было чего сказать) не прямо, а притчами на языке им незнакомом, дабы из туманных фраз невозможно было бы плодить все новые заповеди в самовольном служении, смиреномудрии и изнурении тела, что имеет только вид мудрости (Кол. 2:23), ибо: “Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, ибо осквернены и ум их, и совесть” (Тит. 1:15)". 

Есть еще и закон ученичества, упомянутый нами при цитировании Евангелия от Матфея: “...кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет...” (Мф. 13:12). Если ученик прибавил к данному ему учителем знанию хоть что-либо свое, ему “дано будет и приумножится” и все это знание станет его собственным. Если же он поленится и к услышанному не прибавит ничего, то у него “отнимется и то, что имеет”, т. е. знание будет потеряно. Посему, изложение притчами может иметь и педагогическое значение: “Та тьма, которой пользуется Священное Писание, тоже род молчания, дабы смысл учения — для пользы читающих — понимался бы без легкости” (св. Василий Великий).

В целом текст "Так чему же конкретно учил Иисус? 1. Тайный язык Священного Писания" достаточно полно описывает причины применения языка притч. Надо отметить, что большинство предьяв и сомнений уже имеют ответ в уже (заблаговременно) опубликованных текстах.

Аватар пользователя Нучче
Нучче(2 года 4 месяца)

В принципе я не против всех этих "учеников", но ненужно при первых-же вопросах про логику сразу кивать на бога. Может это просто ошибка интерпретатора.(да ещё эта заявка про притчи и иносказания - вообще "цыганщина"

Я не против всех этих учеников-апостолов. Очаровательно. И претензии к кому? К автору или к Иисусу?  Проскольку нкаких личных мнений не излагаю, а только рассказываю о том, что уже было в веках, надо понимать, что к Иисусу персонально. Почему Иисус оворил притчами (иносказаниями) и почему это делали учителя до него рассказано в первых текстах серии  «Так чему же конкретно учил Иисус?». При расшифровке содержания притч применяется логика, но не арифметическая. Об этом тоже в первых текстах серии  «Так чему же конкретно учил Иисус?».

Теперь про Бога (пишут с большой буквы, т.к. если Бога нет – то слава Богу, но если Он есть, то не дай Бог). Храбрость заявляющих, что Бога нет потому, что это доказала наука умиляет. Люди, действительно являющиеся учеными, хорошо знает, что наука не только не доказала, но и не доказывала. Убеждены в этом только к науке не причастные. Есть, правдв, не ученые, а научные сотрудники, знающие только узкий предмет своей профессии и иными отраслями науки не интересующиеся. Они полагают себя материалистами, но являются вещественниками, причем не видят разницы. Для них за пределами вещества материи нет и организованные струектуры могут быть только вещественными. Начиная от Фарадея и Максвелла научная карина мира уже иная, но они все еще пребывают своим сознанием в 19 веке.

По этому поводу опубликовал несколько текстов серии "Научная картина мира, например: "Два таких разных материализма (Научная картина мира часть IV)" или "Квантовая спутанность в самых простых словах (Научная картина мира часть VI)

 

Аватар пользователя Николай1959
Николай1959(4 года 6 месяцев)

Чтобы найти и понять, то чему Иисус учил, необходимо учиться. И для простого, необразованного человека доступны святость и дары духовные, но человеку образованному это сделать проще.

Аватар пользователя Михаил Чумакин
Михаил Чумакин(2 года 7 месяцев)

у иудеев была целая система чтения притч, позволяет увидеть стройное, ясное и непротиворечивое учение, системно изложенное

что и требовалось доказать тем, кто знает только про математику и бинарную логику.

Проблема была "лишь" только в отсутствии адекватного языка, то бишь набора терминов, понятий, теорий, концепций и поля для дискурса, типа этого вот  АШ.

Вот они и вырабатывали свой язык, вводили новые понятия и концепции, ещё до появления математики и её бинарного языка.

 

Фрейдизм предложил некий набор понятий, обёрнутый в простенькую концепцию, да ещё поддержанный мощной пиар кампанией.

А у теологов той поры была лишь возможность беседовать со своими учениками; тогда не было не то, чтобы радио -- даже газет теологических не было!

 

«Верую, ибо абсурдно» Тертуллиана я склонен трактовать как оглашения веры в качестве ещё одного из необходимых инструментов интеллекта, наряду с разными логиками и способами рассуждения. Ведь не мог же Иисус или апостол сказать ерунду, нечто неважное, лишь бы сказать. Если мы на данном этапе не может это обернуть в "логичное" рассуждение, то это наша вина: нам не хватает неких знаний, которые позволили, например, Иисусу  сказать нечто нам непонятное. Просто примените интеллектуальный приём "принятия на веру" этого оглашения, и продолжайте копать. Доверять всё ж таки надо, верить своему богу, а?

Аватар пользователя Нучче
Нучче(2 года 4 месяца)

«Верую, ибо абсурдно» Тертуллиана я склонен трактовать как оглашения веры в качестве ещё одного из необходимых инструментов интеллекта, наряду с разными логиками и способами рассуждения. 

У Тертуллиана более сложно и многословно закрученная фраза, а «Верую, ибо абсурдно» - ее краткий пересках последователями. Для понимания этой позиции можно вспомнить слова очень авторитетного иудейского вероучителя Моисея Маймонида (Рамбама), бывшего врачом Салах Ад Дина. Он писал в книге “Путеводитель растерянных”: “Всякий раз, как в наших книгах встречается история, реальность коей кажется невозможной, повествование, которое противоречит рассудку и здравому смыслу, можно быть уверенным, что сия история содержит иносказание, скрывающее глубоко потаенную истину. И чем больше нелепость буквы, тем глубже мудрость духа

Аватар пользователя Михаил Чумакин

“Всякий раз, как в наших книгах встречается история, реальность коей кажется невозможной, повествование, которое противоречит рассудку и здравому смыслу, можно быть уверенным, что сия история содержит иносказание, скрывающее глубоко потаенную истину. И чем больше нелепость буквы, тем глубже мудрость духа

очень хорошо сказано.

С моей стороны, у меня есть повод ещё раз показать, что такое понятие как "инструмент интеллекта" (Ин-Ин) помогает глубже проанализировать рассуждение, потому я и предлагаю рассматривать "веру" как один из Ин-Ин, наряду с другими, широко известными.