О существующем – 4. Как сознание существует в действительном мире?

Продолжаю делиться с сообществом своим взглядом на природу т.н. внутреннего мира человека. В первой части было обосновано, почему он не производен от материи. Во второй части были разграничены понятия «сознание» (как сенсуальность) и «существующее». В третьей части было установлено, что оба этих предмета рассмотрения, поскольку они внесенсуальны, всё же находятся в единстве. Ссылки на все части даны внизу, в поле «Комментарий автора». Здесь же, в четвёртой части, начинает проводиться различие между сознанием (как сенсуальностью) и существующим, но уже внутри этого единства.

Мы остановились на том, что и сознание (как сенсуальность), и существующее внесенсуальны – это значит, что они никоим образом не уловимы органами чувств, в отличие от вещей и явлений действительного мира, – и, в конечном счёте, составляют что-то одно, а именно, только существующее. Но то, что они внесенсуальны (или не-сенсуальны), есть только отрицательная их характеристика, тогда как требуется определить их в положительном ключе.

Итак, раз что-то внесенсуально, то оно определённо не относится к действительному миру. В одной из прежних заметок мной было введено фундаментальное понятие «потенциальный мир». Для удобства скопирую её содержание сюда, под спойлер.

В соответствии с этим, стихия существующего и сенсуальности определяется как потенциальный мир. Но если с существующим, в целом, понятно, что оно «не от мира сего», то как быть с сенсуальностью? Ведь она воспринимает самое что ни на есть действительное – значит, действительный мир тоже потенциален и, получается, внесенсуален?!

Вопрос, казалось бы, с подвохом, однако на него возможно ответить, исходя из термина «потенциал».

Прежде всего, действительный мир, безусловно, материален, а всё материальное естественным образом воспринимается органами чувств. Далее, любая материя, как известно, обладает теми или иными определёнными свойствами, и воспринимаем мы не саму материю, а именно её свойства, среди которых имманентные. Но эти последние присущести, как и в случае с «внутреннестью» человека, так же могут рассматриваться с «обратной» стороны – это значит, что все присущести, которые приписываются материи как исходящие из неё, возможно рассматривать как всё дифференцированно существующее в отношении неё. Например, ярко-красный цвет, который мы видим у розы, мы привычно ассоциируем с самим этим воспринимаемым цветком и из-за этого легко соскальзываем в суждение «ярко-красный цвет присущ данной розе». Однако равным образом возможно сказать и «краснота существует в отношении данной розы».

Это принципиальное различие. Мы видим ярко-красный цвет у розы и, поскольку мы его вообще воспринимаем, постольку он есть материя. Но как только мы вводим сюда слово «свойство», мы употребляем его не в общем смысле «краснота», а в конкретном смысле «свойство данной розы». Употребляя его так, мы также говорим это в отношении ещё одной такой розы, а потом ещё одной и т.д. Но тем самым мы всё равно выходим на их общее свойство «краснота». А это обобщение – не просто операция нашего мозга. Чтобы она вообще могла выполняться, надо, чтобы было возможно выходить на такие обобщённости – это значит, сами они должны существовать как таковые. По существу, это то, что Платон обозначал словом «эйдос» (или «идея»), только здесь, как мы видим, это не просто род, но и каждое из всех существующих свойств в отношении материи.

На основании этого, пример с розой возможно расширить на весь действительный мир, и тогда получится суждение «все возможные свойства существуют в отношении всего действительного мира» – которое избавляет материю от груза всех её мнимых присущестей и делает её только тем, во что они устойчиво сходятся (слово «свойство» здесь употребляется абстрактно, в смысле «свойство вообще»). Значит, исходя из потенциальности мира, можно сказать, что действительный (материальный) мир есть, как результат, дифференцированный (или, точнее, дифференцировавшийся) потенциал. Тогда космогония из потенциала состоит в том, что сам изначально существующий потенциал дифференцировал себя до всех свойств, существующих в отношении действительного мира, и самоорганизовался в этом своём дифференцированном модусе до такого мира. Почему ему вообще надо было дифференцироваться, как это оказалось возможным, откуда в нём взялось это дифференцирующее – ответы на вопросы такого рода могут быть только спекулятивными и потому бесполезными в плане познания. Или же они просто недоступны нам на текущей стадии эволюции.

Возвращаемся от этого к сенсуальности. Теперь мы можем определить её как соотношение дифференцированных потенциалов – а именно, как соотношение свойств, существующих в отношении плоти живого организма, со свойствами, существующими в отношении вещей действительного мира. Ибо плоть как таковая тоже есть вещь с особым строением глаз, ушей, носа, языка, кожи – это значит, все эти свойства существуют в отношении неё. Однако человеческая сенсуальность, как было сказано в предыдущей части, способна воспринимать и другие сенсуальности, а они столь же внесенсуальны, что и она сама. Две живые человеческие плоти соотносятся друг с другом вовсе не как одна вещь с другой вещью, хотя они и воспринимают свойства, существующие в отношении плоти перед каждой из них. Здесь две плоти соотносятся не как два просто физических объекта (такое соотношение было бы чисто механическим), а как два выразителя сенсуальности, – и через это телесное опосредующее соотносятся две сенсуальности, интуитивно воспринимая друг друга и реагируя друг на друга. Но они воспринимают не свойства в отношении друг друга, а именно друг друга в своём внесенсуальном качестве, в интуитивно чувствуемой общей определённости каждой из них. А это уже сфера недифференцированно существующего, рассмотрение которой мы проведём в следующей части.

Итогом же этой части должно стать то, что сознание человека (как сенсуальность) само имеет внесенсуальную природу и существует как соотношение между свойствами в отношении плоти и свойствами в отношении вещей материального мира. Здесь речь везде идёт пока что только о дифференцированном потенциале – это значит, мы ещё не касаемся устойчивого единства человеческого сознания, которое называется коротким словом «я».