Триумф и грядущий крах материализма — и миропорядка

Нынешняя эпоха — время невиданного расцвета науки и знания; на этом фоне религиозные учения с их «детскими» представлениями о мире смотрятся бледно. Неудивительно, что для всё большего числа людей религия выглядит архаизмом, а материализм прочно ассоциируется с научным взглядом на мир. В мире наблюдается устойчивое снижение реальной религиозности. Исключения в виде всплесков фанатичной ортодоксальности вроде исламского экстремизма, пожалуй, лишь подтверждают существование правила «вера и знание несовместимы», наглядно доказывая, что религия есть пережиток прошлого, противостоящий прогрессу.

Таким образом, будущее человечества — в разумном взгляде на мир, основанном исключительно на научном подходе и лишённом архаичных, мифологических представлений о нематериальной реальности, бессмертии души, Боге-Творце и т. п. Не так ли?

Не так.

Но давайте по порядку.

 

1. Триумф науки и бессилие религии

Сотни и тысячи лет назад мир в представлении людей был устроен просто. Над плоской землёй нависал купол небесной тверди, к которой были прикреплены неподвижные звёзды, а по ней передвигались небесные тела. Впрочем, временами некоторые высоколобые личности усложняли эту картину, добавляя туда то шарообразность Земли, то отдельные небесные сферы для Солнца, Луны и планет, то всякие там эпициклы; а потом — страшное дело! — даже сместили Землю с позиции центра мироздания, заменив её Солнцем. Но и такие усложнения не слишком портили картину, при которой высшие силы постоянно присутствовали в жизни людей, являясь непосредственной причиной любой сколько-нибудь непонятной вещи (как, скажем, атмосферные явления) и в буквальном смысле находясь «прямо над головой» — в видимом небе, а то и проживая на поверхности Земли — например, на горе Олимп.

За каких-нибудь триста лет — ничтожный срок в сравнении с историей человека разумного как вида — эта картина кардинально изменилась. Огромный массив обретённых научных знаний ныне находится в непреодолимом противоречии с традиционным религиозным мировоззрением. Для людей прошлого было вполне естественно ожидать, например, что, согласно библейским пророчествам, когда-нибудь «звёзды спадут с неба» в самом прямом смысле, после чего все «увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных», тоже в прямом смысле. Однако как быть современному человеку, знающему, что звёзды — вовсе не «фонарики на небесном своде», а удалённые от нас на световые годы гигантские плазменные шары, облака же — достаточно эфемерные образования из мельчайших капель или льдинок, на которых нельзя летать, словно на ковре-самолёте? Как быть с теорией эволюции, по сравнению с которой библейский рассказ о творении предстаёт неуклюжей сказкой? Как быть, наконец, с нашими знаниями о Вселенной и её масштабах, с учётом которых Солнечная система, когда-то считавшаяся заключающей в себе чуть ли не всё мироздание, предстаёт ничтожным кусочком пространства в абсолютно заурядной галактике?

Ничуть не менее важно сравнение практических результатов, которыми могут «похвастаться» соперничающие ныне наука и религия. Плоды науки бесчисленны и грандиозны; за упомянутый выше ничтожный трёхвековой срок наука даровала человечеству невиданные, буквально сказочные по меркам людей прошлого материальные возможности и знания о мире, кардинально повысила качество жизни и увеличила её продолжительность. Религия и близко не смогла дать людям ничего подобного за куда более долгое время.

Более того, она неоднократно терпела и продолжает терпеть крах даже «на своём поле», то есть в области морального и нравственного просвещения. Несмотря на все проповеди, люди, в массе своей, упорно не желали становиться чище, честнее и духовнее; они обманывали друг друга, стремились к наживе и наслаждениям любой ценой, вступали между собой в постоянные конфликты и войны. Религия не только не привела к установлению прочного мира; напротив, она сама нередко становилась непосредственной причиной или поводом для войн. Причём воевали между собой не только последователи разных учений, считающие друг друга неверными; в ожесточённые схватки вступали (и продолжают вступать по сей день!) представители одной и той же религии и даже одной конфессии, а их духовные лидеры в лучшем случае бессильно призывали к миру, в худшем же — освящали кровавое противостояние, призывая кару небесную на врага. Наконец, религия с удовольствием использовалась сильными мира сего в качестве удобного инструмента управления обществом (что нередко выливалось в злостное и циничное манипулирование).

В этой ситуации наиболее естественным и разумным для всё большего числа людей видится путь отрицания религии как явного заблуждения, противоречащего научной картине мира и не несущего людям никакой пользы, но при этом могущего служить источником явного зла, такого как фанатизм, обскурантизм, религиозная вражда, терроризм и войны. В общем, их выбор — материализм и/или атеизм (это явления хотя и не тождественные, но тесно связанные). Одним из следствий такого выбора является восприятие религиозных текстов в качестве архаичных мифов, в лучшем случае — основанных на неких реальных исторических событиях.

 

2. Есть варианты

Существуют и не столь радикальные разновидности рационального и тоже, по сути, более или менее нерелигиозного мировоззрения. Они также получили большое распространение, и причины для этого достаточно серьёзные.

Скажем, в любом случае невозможно отрицать огромного культурного влияния религии, с которой самым тесным образом связана история литературы, искусства, архитектуры и так далее. Кроме того, даже при отмеченном мною выше неуспехе религии в области нравственного просвещения нельзя однозначно утверждать, что этот неуспех был абсолютным; пусть религия и не сделала всех людей прямо-таки святыми, но вряд ли даже убеждённые атеисты (кроме, может быть, самых ярых) будут отрицать, что временами её проповедь всё же приводила к определённому смягчению нравов. Наконец, религия часто играла важную роль в этногенезе, когда вероисповедание во многом (или даже полностью) определяло и национальную принадлежность.

Всё это послужило основанием для такого своеобразного отношения к религии, которое я бы назвал «этноконфессиональным»: религия воспринимается прежде всего (или даже исключительно) как культурная традиция, являющаяся важной составляющей национального самосознания. По этой причине религию, дескать, и следует беречь, даже несмотря на её отрицательные стороны и сомнительность её учения с позиции рациональности. (В общем, «хранить духовные скрепы».) Собственное мировоззрение разделяющих эту точку зрения может колебаться от более или менее поверхностной религиозности до полного материализма (как выразился в своё время один политик, «я — православный атеист»). Крайним выражением такого подхода является случай, когда конфессиональную принадлежность целиком и полностью отождествляют с этнической — как в Боснии, где слово «муслимани» означает именно этнических боснийцев — потомков принявших некогда ислам сербов и хорватов.

Понятно, что есть существенная разница между формальным причислением себя к той или иной религии по «этноконфессиональному» или какому-нибудь иному внешнему признаку — и подлинным следованием её учению.

Другими распространёнными вариантами «умеренной (не)религиозности» являются агностицизм и так называемая «внерелигиозная духовность». Во втором случае человек обычно верит — или хочет верить — в Бога, бессмертие души, высшую справедливость и т. п., но по разным причинам не желает становиться последователем известных ему религий — скажем, из-за несовпадения своего мировоззрения ни с одним из их учений или потому, что ассоциирует эти религии с фанатизмом и мракобесием (по уже упомянутым выше причинам). Сделать шаг к полному отказу от религиозных убеждений (и даже допущений, в случае агностицизма) и стать убеждёнными материалистами таким людям мешают самые разнообразные причины, часто — вполне веские.

В случае агностицизма такой причиной обычно служит осознание бесконечной сложности мироздания и ограниченности человеческих возможностей познать эту реальность. А среди людей, придерживающихся «внерелигиозной духовности», распространён экзистенциальный страх — то есть страх, возникающий при осознании бессмысленности человеческого существования в случае, если оно ограничено во времени и заканчивается полным уничтожением личности (а именно к такому выводу неизбежно приводит строго материалистическое мировоззрение). Кроме того, часть этих людей имеют собственный духовный опыт (или то, что они считают таковым), который, по их мнению, свидетельствует о существовании трансцендентной реальности.

По этому поводу можно заметить, что в рамках религиозного взгляда — предполагающего существование духовной, трансцендентной реальности, которую невозможно сколько-нибудь полноценно постичь ни с помощью научного метода, ни непосредственным восприятием (разве что в некоей крайне ограниченной мере) — важнейшую роль играют исключительные личности, претендующие на особый статус посредников между духовным и материальным миром — статус Богочеловека, пророка и т. п. Человек, выбирающий путь «внерелигиозной духовности», тем самым как бы формулирует свою индивидуальную религию, по сути становясь эдаким «само-пророком» — но едва ли имея достаточно оснований для того, чтобы быть им на самом деле. Вот почему эта форма религиозности ущербна.

В общем, перечисленные в данном разделе варианты «умеренного», «промежуточного» мировоззрения — не более чем компромиссы, не отменяющие того факта, что человечество становится всё менее и менее религиозным.

 

3. Пути веры

Какие же варианты в этих условиях остаются для, условно говоря, «настоящих» верующих?

Если идти «с противоположного края», то, собственно, крайний вариант — обскурантизм. Открытое противостояние «бесовской» науке и фанатичная приверженность «единственно верному» ортодоксальному учению. В этих рамках, конечно, тоже существует определённая вариативность: от полной упоротости а-ля Герман Стерлигов и прочие разные талибы — до сравнительно безобидных попыток придать религиозным текстам некую эрзац-наукообразность, скажем, в духе примитивного (буквалистского) креационизма.

Менее радикальный вариант — двоемыслие. Я не вкладываю в это понятие отрицательного смысла и здесь нет отсылки к роману Оруэлла «1984», просто, как мне кажется, это самый точный термин для обозначения данного явления. Суть в том, что человек осознаёт конфликт между религией и наукой и не видит путей к его разрешению, но при этом не считает возможным для себя пожертвовать одним в пользу другого и находит выход в том, чтобы позволить им мирно сосуществовать в рамках одного мировоззрения, разводя веру и знание как бы «по разным углам». Таким образом, он считает (явно или неявно), что вера и знание несовместимы — ну так и не совмещает их! В одной ситуации он руководствуется наукой и рациональным мышлением, в другой — действует как религиозный человек. Соломоново решение, не правда ли? Ну, почти.

Потому что такое мировоззрение не цельное, оно отдаёт шизофренией. Вы, конечно, можете резонно заметить, что это замечание противоречит написанному мною выше о том, что «я не вкладываю в это понятие отрицательного смысла». Здесь имеется в виду, что я не стремился целенаправленно раскритиковать такой способ мышления (и, более того, считаю, что с чисто практической точки зрения это довольно неплохой выход из непростой ситуации); но, увы, его ущербность говорит сама за себя. Потому что, как ни крути, — это двоемыслие, это нечто шизофреническое, и ничего с этим не поделаешь.

Наконец, самый сложный вариант — попытаться достичь примирения или даже полной гармонии между научным знанием и религиозными убеждениями в рамках одного мировоззрения. Многие считают это невозможным. С «религиозной» точки зрения, для этого может потребоваться пойти на недопустимый компромисс с наукой, что будет являться отходом от ряда важных догм и принципов религиозного учения — каковым учением, по сути, в итоге придётся пожертвовать (или как минимум впасть в ересь). Возражение же «с позиции науки» заключается в том, что, дескать, в рамках научного мировоззрения априори не может быть никакого места для нематериальных, трансцендентных, «сверхъестественных» явлений; с этой точки зрения понятия «материализм» и «научный подход» являются фактически синонимами.

И, тем не менее, достижение такой гармонии не только возможно, но оно необходимо и, более того, неизбежно. Необходимость его вытекает из того факта, что и чисто религиозное, и чисто научное мировоззрение по отдельности ущербны. «Чистый» религиозный подход, с отрицанием науки и знания, не позволил бы человечеству развиваться, консервируя его отсталость и делая его рабом природы; в то же время «чисто научное» мировоззрение — в его материалистическом изводе — принципиально неспособно дать ответ о смысле и цели нашего существования и делает человека рабом желаний.

Неизбежность же достижения упомянутой гармонии проистекает из того, что это запланировано свыше. Причём произойдёт данное событие достаточно скоро — и при весьма впечатляющих обстоятельствах. Но об этом чуть позже. Пока же позвольте вашему покорному слуге немного пофилософствовать.

 

4. Платоновский мир эйдосов, или Форм

Одним из величайших когда-либо живших философов по праву считается Платон. Давайте рассмотрим платоновскую онтологию, то есть учение о сущем. Согласно Платону, всё сущее включает в себя два мира. Во-первых, это мир чувственных вещей — то есть физический, материальный мир. С точки зрения материалистов, это единственный существующий мир. Но Платон постулирует также существование второго мира — мира так называемых эйдосов, которые нельзя постичь непосредственным восприятием.

Греческое слово эйдос (εἶδος) буквально означает «облик», «образ». На русский язык этот термин в контексте философии Платона традиционно переводят как «идея» («платоновский мир идей»); вероятно, эта традиция заимствована из немецкого языка, где также принят перевод «Ideen». Однако, на мой взгляд, такой перевод не совсем удачен как для передачи заложенного в данный термин смысла, так и из-за возможной путаницы — скажем, когда мы говорим об «идеях Платона», то может быть непонятно, имеются ли в виду тезисы Платона или эти самые эйдосы. Поэтому далее я стану использовать более удачный, на мой взгляд, перевод «Форма» — принятый, например, в англоязычной литературе («Form»), и для пущей ясности буду выделять его написанием с прописной буквы.

По Платону, Формы — идеальные объекты, существующие вне пространства и времени. Все материальные объекты черпают свою сущность именно из взаимосвязи с Формами. Таким образом, Формы можно описать как исходные «модели» или «шаблоны», проекции которых существуют в физическом мире. Концепция Форм уходит корнями в пифагорейские идеи, которые ставят в центр реальности божественную математику; но если пифагорейцы опирались на числа, то Платон пошёл дальше, его Формы — это уже геометрические выражения математических отношений, а также вещи, выглядящие для нас абстрактными, такие как «Истина» и «Красота».

Платон изложил свою концепцию в известной аллегории пещеры, где узники, заключённые в этой пещере с рождения, видят только тени предметов, проецируемые на стену. Узники — это человечество, тени — физическая реальность (которая, таким образом, по большому счёту оказывается лишь иллюзией), а сами предметы, о которых заключённые не подозревают, — это исходные Формы, принадлежащие собственному, нематериальному миру.

Как легко можно видеть, концепция Форм по своей сути является религиозной. Конечно, в слово «религиозный» можно вкладывать разное значение; скажем, у тех, для кого религия ассоциируется главным образом с традициями, обрядами и ритуалами, этот тезис может вызвать недоумение. В данном случае имеется в виду религиозное (или, если угодно, идеалистическое) мировоззрение, постулирующее существование нематериального, идеального мира — и даже примат его над миром физическим.

Разумеется, если бы удалось доказать существование мира Форм, это вовсе не означало бы доказательство истинности той или иной конкретной религии со всеми её догмами и постулатами. Это означало бы нечто другое — то, что религии, при всей неоднозначности их учений, всё же опираются на твёрдое основание, тогда как материалистическое мировоззрение построено на песке и, по сути, ложно.

 

5. Увидеть Формы

Если Формы и существуют — то как можно это доказать, коль скоро они по определению недоступны непосредственному восприятию и, более того, вообще не относятся к материальному миру?

Не буду слишком много философствовать (хотя на тему платонизма и неоплатонизма можно написать огромное количество текста) и сразу возьму быка за бока. Полюбуйтесь на картинку.

Что это?

Те из вас, кто, не гугля, ответит: «фрактал» — молодцы.

Те из вас, кто, не гугля, ответит более конкретно: «множество Мандельброта» — ещё большие молодцы.

Да, это одно из графических представлений (визуализаций) множества Мандельброта — возможно, самого известного фрактала. Это множество точек на комплексной плоскости (числовой плоскости, где ось абсцисс соответствует оси привычных всем вещественных чисел, а ось ординат — оси мнимых чисел, то есть чисел, для которых единице соответствует квадратный корень из минус единицы), которые удовлетворяют условию «неухода на бесконечность», связанному с определённой итерационной последовательностью.

Другими словами, это чисто математический объект, не встречающийся в материальном мире.

(Строго говоря, само множество Мандельброта — чёрная фигура; окружающий же его многоцветный «ореол», где и заключены «красоты», — это соседние числа, не удовлетворяющие вышеупомянутому условию и поэтому не попавшие в множество. Если при визуализации задавать цвет каждой точки, привязанной к комплексному числу, в зависимости от того, сколько итераций потребуется ему для «ухода в бесконечность», то мы и получим впечатляющую многоцветную картину «ореола».)

А теперь подумайте о следующем.

Можно ли сказать, что мы видим множество Мандельброта — и его «цветное» окружение — в буквальном смысле?

Конечно, нет. То, что мы видим, — лишь приближённая графическая модель, где те же цвета совершенно условны. Мы не можем увидеть сам объект напрямую — «собственными глазами».

Но ведь когда мы наблюдаем физический объект «своими глазами», его картинка в нашем мозгу тоже представляет собой лишь крайне упрощённую модель. Во-первых, мы видим его лишь в чрезвычайно ограниченном электромагнитном диапазоне видимого света; нам недоступен ни микроволновой, ни гравитационный, ни какой-либо иной «облик» данного объекта (правда, некоторые вещи мы можем ещё потрогать, обнюхать или даже попробовать на вкус, но всё равно это ничтожно мало по сравнению с бесчисленным набором всех возможных способов восприятия реальности). Во-вторых, мы способны видеть его только снаружи и только с одной стороны; нам не дано узреть всю его внутреннюю структуру или полностью трёхмерный облик — у нас есть лишь двумерная внешняя картинка и способность немного оценить трёхмерность объекта благодаря глубине зрения и памяти, ограниченно сохраняющей его вид с разных сторон. В-третьих, мы ограничены разрешающей способностью нашего зрения — и даже применение технических средств (микроскопов) позволяет увеличить её лишь до определённого предела. (Интересно, что множество Мандельброта, как и любой другой фрактал, напротив, можно «увеличивать» неограниченно.)

Также многие вполне физические объекты и явления в принципе не поддаются наблюдению «глазами», и чтобы «увидеть» их, нам тоже приходится довольствоваться моделями, в том числе построенными с помощью математики — точно так же, как и в случае с множеством Мандельброта.

Так что в любом случае мы имеем дело с моделью. Просто в случае «непосредственного наблюдения» это модель, которую мы получаем в готовом виде благодаря естественной работе наших органов чувств и мозга, а в остальных случаях — модель, полученная благодаря нашим сознательным ухищрениям, в частности, математическим.

Но есть ещё кое-что. Все реально существующие (а не воображаемые) объекты имеют общие свойства.

Во-первых, эти объекты одинаковы для всех возможных исследователей (в отличие от воображаемых вещей, которые зависят от образа мышления, психики и, в конечном счёте, биологии того, кто их воображает). Да, существа с разными органами чувств могут воспринимать их по-разному (если эти объекты вообще доступны для прямого наблюдения), но, приступив к тщательному научному исследованию этих объектов, придут к одинаковым или по меньшей мере сходным выводам, независимо от того, с помощью чего они будут использовать свои научные приспособления — посредством рук, лап, щупалец, педипальп, плавников, хвостов, ложноножек, выбросов феромонов, плазменных вихрей или телекинеза.

Во-вторых, эти объекты существуют независимо от нашего сознания. Смотрим ли мы на них или нет, думаем ли мы о них или нет, существуем ли мы сами в данный момент или нет — всё это не имеет значения для их бытия.

И эти свойства полностью применимы к множеству Мандельброта.

Любой математик в любой части Вселенной — неважно, снабжён ли он педипальпами или ложноножками — может вывести соответствующую итерационную последовательность (если только математика в его мире дошла до комплексных чисел) и визуализировать множество Мандельброта наиболее удобным для его органов чувств образом.

Математика — универсальный язык Вселенной.

И множество Мандельброта существовало, существует и будет существовать всегда, независимо от любых наблюдателей и от самой Вселенной. По той простой причине, что сама Вселенная безраздельно подчиняется законам математики, неотъемлемой частью которых является это множество.

Математика — основной закон Вселенной.

Это именно то, о чём тысячи лет назад почти интуитивно догадались пифагорейцы — и что ныне подтверждено современной наукой. Но об этом ниже. А пока — промежуточный вывод.

Формы существуют.

Наглядным примером чего может служить множество Мандельброта… и вообще любой математический объект.

 

6. Проекция

Как уже отмечалось выше, Формы — это не просто некие не принадлежащие материальному миру объекты; они представляют собой «шаблоны» или «модели», проекциями которых в наш мир (платоновскими «тенями») являются материальные явления. Но как именно осуществляется такая проекция?

По крайней мере частично на этот вопрос отвечает квантовая механика. Это физическая теория, описывающая природу в масштабе атомов и субатомных частиц; в ряде случаев она применима и к довольно крупным объектам — большим молекулам. Её предсказания были многократно подтверждены экспериментально с большой степенью точности, и сегодня она может считаться одной из самых достоверных теорий, описывающих физическую реальность. Многие практические достижения человечества, в частности, в области микроэлектроники и ядерной физики, основаны на квантовой механике и также подтверждают её достоверность.

Квантовая механика позволяет описывать состояние частицы (квантовое состояние) в любой момент времени с помощью так называемой волновой функции (или с помощью математически равнозначного ей вектора состояния в рамках матричной формулировки квантовой механики). Волновая же функция является комплекснозначной, то есть содержит коэффициенты, являющиеся комплексными числами. Но в физическом мире отсутствуют величины, которые измеряются комплексными (не вещественными) числами. Другими словами, волновая функция является нефизической, так как не может напрямую соответствовать физическим, материальным вещам. Она полностью принадлежит миру математики — а конкретно, той самой комплексной плоскости, на которой мы с вами только что наблюдали множество Мандельброта. Но при этом она всё же тесно связана с физическим миром.

Физический смысл имеет не сама волновая функция, а квадрат её модуля, который представляет собой плотность вероятности нахождения частицы в определённой точке пространства (ещё одно свойство квантовой механики — её вероятностный характер, она не даёт точных предсказаний). Но для получения измеряемых физических значений (таких как положение или импульс частицы) необходимо ещё провести операцию интегрирования. А интегрирование, по сути, представляет собой вычисление площади под кривой функции путём «суммирования» бесконечного числа бесконечно малых отрезков — это можно сравнить с процессом вычисления площади тени, которую трехмерный объект будет проецировать на двухмерную поверхность; в этом случае также необходимо интегрировать или «сложить» все лучи света, затеняемые объектом.

Таким образом, когда в квантовой механике производится наблюдение, оно представляет собой своего рода «тень», или «проекцию» волновой функции. Тем самым отношения между волновой функцией и физически измеряемыми величинами удивительно соответствуют описанным Платоном отношениям между идеальными Формами — и тенями, которые они отбрасывают на «пещерную стену» нашего мира, образуя наблюдаемую физическую вселенную.

Это соответствие было сразу подмечено физиками. Гейзенберг прямо утверждал, что волновую функцию следует отождествлять с платоновскими Формами, поскольку она не является «материальной» реальностью. А элементарные частицы, такие как электрон, он сравнивал с правильными многогранниками из платоновского «Тимея», которые получили название «платоновых тел». (Это, кстати говоря, тоже очень наглядные примеры математических Форм, которые имеют явные соответствия в реальном мире — чтобы убедиться в этом, достаточно посмотреть на кубик сахара-рафинада или вспомнить строение кристаллической решётки алмаза.)

Но ведь электрон — безусловно физический объект, не так ли? Не абсурдно ли помещать его в нефизический (и, следовательно, несуществующий — по мнению материалистов) мир Форм?

Разумеется, абсурдно. Как абсурдно выглядит и сама волновая функция, и некоторые следствия из неё. На это в своё время указали такие выдающиеся физики, как Эйнштейн, Подольский и Розен, сформулировавшие так называемый ЭПР-парадокс, названный по их инициалам.

 

7. Абсурд и реальность

В 1935 году эти физики написали статью, где излагался ЭПР-парадокс. Если не вдаваться в подробности, то там описывалось такое следствие квантовой механики, как «призрачное дальнодействие» — когда две частицы, взаимодействуя и  квантовомеханически «запутываясь», могут влиять на измеряемые свойства друг друга даже после того, как они были разнесены на огромное расстояние. При этом между ними не существует никакой физической связи; всё их взаимодействие будет обусловлено исключительно математикой, лежащей в основе волновой функции. Тем самым нарушается считавшийся нерушимым в физике принцип локальности — когда на объект влияет только непосредственно взаимодействующее с ним окружение, причем теория относительности ограничивает быстроту такого влияния скоростью света. Между тем, согласно ЭПР-парадоксу, «запутанные» частицы мгновенно взаимодействуют на любом расстоянии; и делают они это нефизическим образом.

Выкладки статьи были безупречны, и многим показалось тогда, что это конец квантовой механики в её существующей форме, «надо начинать всё с начала».

Но через некоторое время неоднократные экспериментальные проверки ЭПР-парадокса подтвердили, что именно так всё и обстоит в действительности. «Призрачное дальнодействие», не имеющее под собой физической основы, реально существует — и, более того, находит сейчас практическое применение для разработки квантовых компьютеров и квантовой криптографии. Абсурд оказался реальностью.

Однако упомянутый «абсурд» был далеко не единственным.

Взять хотя бы ставший уже привычным для современного сколько-нибудь образованного человека корпускулярно-волновой дуализм — когда материальный объект одновременно ведёт себя как частица и как волна. Я не случайно написал «материальный объект» — дело в том, что этот дуализм, проявляющийся, в частности, при проведении классического двухщелевого опыта, оказался справедлив не только для элементарных частиц, но и для атомов, и для молекул, включая даже довольно большие. Самые крупные молекулы, с которыми к настоящему моменту успешно проведён двухщелевой опыт, насчитывают две тысячи атомов (эксперимент 2019 г. в Венском университете)! Между тем, это означает, что корпускулярно-волновой дуализм — хотя бы опосредованно — присущ вообще всему в материальном мире, поскольку и макроскопические объекты состоят из этих молекул и атомов.

Можно было бы вспомнить и принцип неопределённости Гейзенберга, и квантовый принцип суперпозиции, на котором основан знаменитый мысленный эксперимент с котом Шрёдингера, — и вообще, при желании о парадоксах, неожиданных следствиях и проблемах квантовой механики можно написать очень много. Однако нет смысла останавливаться на этом в данной короткой статье — посвящённой, собственно говоря, совсем другой теме. Вдобавок, с одной стороны, этой информации предостаточно и в Интернете, с другой стороны, она не для всех понятна или интересна. Факты, которые я упомянул здесь мимоходом, — не более чем иллюстрация.

А именно, иллюстрация того, как развитие науки, которое в девятнадцатом веке способствовало утверждению материалистического взгляда на мир как на гигантский «часовой механизм» с детерминистическими законами, в двадцатом веке привело к выводам, подрывающим такое мировоззрение и дающим богатую почву для идеалистических выводов, но уже на новом уровне.

Очень характерно, что на это обратили внимание марксистские теоретики в Советском Союзе, которые закономерно восприняли «новую» физику как угрозу своей идеологии — и в конце 1940-х годов собирались начать с ней непримиримую войну, точно так же, как они вели её против «вейсманизма-морганизма» в биологии или против теории резонанса в химии. Впрочем, в данном случае коса нашла на камень — эта самая «новая» физика была жизненно необходима для создания ядерного оружия, так что идеологам пришлось отступить несолоно хлебавши. А через некоторое время закономерно потерпел крах и весь грандиозный советский проект, основанный на ложной марксистской идеологии.

В своей прошлой статье я рассмотрел несостоятельность двух из трёх «китов», на которых, по словам Ленина, базируется марксизм, — трудовой теории стоимости и основанного на концепции «смены общественных формаций» учения о классовой борьбе; и пообещал позднее рассмотреть и первого «кита» — философию материализма, что и делаю здесь. Итак, философия материализма ложна, потому что Платон был прав в своей аллегории пещеры: нематериальный мир идеальных Форм существует — это доказывается математикой и во многом подтверждается современной физикой.

 

8. О возражениях

Никоим образом не льщу себя надеждой, что убеждённые материалисты, прочитав эти рассуждения, изменят своё мнение — во всяком случае, в сколько-нибудь заметном количестве. Преданность людей привычному им мировоззрению поистине удивительна — пусть и не беспредельна.

Более того, нет смысла отрицать, что аргументы, подобные приведённым мною, не являются непреложными и вполне могут быть оспорены. Просто потому, что их действительно оспаривают, и делают это вполне основательно. Скажем, позиция, которую ваш покорный слуга попытался изложить здесь касательно реального существования математических объектов, известна как «математический реализм», и ей яростно противостоят так называемые номиналисты. В физике ситуация ещё сложнее.

Забавно, впрочем, что те же номиналисты для подкрепления своей позиции изобретают множество «костылей», которые не облегчают, а, напротив, затрудняют использование математики; единственное предназначение этих «костылей» — чисто идеологическое, служить обоснованием невозможности существования нематериальных вещей. В этой связи так и хочется заметить, что высокий интеллект и глубокое образование — лишь инструменты. Наличие инструмента ещё не гарантирует, что человек будет во всех случаях эффективно его использовать.

Но, так или иначе, всё, что написано выше, предназначено для того, чтобы подвести читателя к основной теме статьи. Создать, так сказать, атмосферу. Поэтому спор о вышесказанном будет пустым сотрясанием воздуха.

А основная тема — это доказательство, которое, как уже упоминалось, скоро будет предъявлено человечеству. Конечно, такое доказательство не может быть связано со сложными научными теориями — хотя бы по той причине, что большинство людей не понимают эти теории или даже вообще не подозревают о них. Всё будет проще — но при этом весьма и весьма масштабно.

 

9. Об эсхатологии

Человеческая история имеет смысл и направление. В прошлой статье о марксизме был кратко рассмотрен вопрос о существовании реальных (а не придуманных марксистами) объективных законов истории, раскрываемых — пускай пока и не в полной мере — современными историческими теориями, как, скажем, демографически-структурная теория. Но, помимо рассматриваемых подобными теориями процессов, определяемых поддающимися анализу факторами (географические особенности, соотношение рождаемости и смертности, экологическая ёмкость среды, рост численности и потребления элиты, внедрение и распространение инноваций и т. п.), существует ещё один воздействующий на историю важнейший процесс, находящийся за пределами научного анализа — во всяком случае, на данный момент. В рамках данного процесса история развивается по заранее заданному плану, который в завуалированной, аллегорической форме частично отражён в эсхатологических религиозных пророчествах. Этот план ведёт к исполнению человечеством своего высшего предназначения.

Претворение данного плана в жизнь будет воплощаться (и, собственно, уже воплощается) в грандиозных и устрашающих событиях, которые в совокупности представляют собой беспрецедентную всемирную катастрофу — чья особенность состоит в том, что большую часть её бедствий заблудшее человечество навлекает на себя само.

Давайте подумаем — зачем вообще нужны пророчества? Впрочем, рассуждая с позиции материализма, никаких пророчеств не существует, это всё нелепые бредни. Но выше уже было показано, что такая позиция ложна (или, по крайней мере, есть серьёзные основания в ней сомневаться). Однако даже если рассуждать с противоположной позиции, возникает вопрос: почему религиозные пророчества столь туманны и порой кажутся противоречащими здравому смыслу — во всяком случае, для современного человека, далеко ушедшего от мифологического мышления?

Если бы их целью было заранее подготовить человечество к грядущим событиям, предупредить его, то они должны быть, напротив, достаточно ясны. Как лучше предостеречь нежеланных визитёров — с помощью таблички «Осторожно, злая собака» или же с помощью абстрактного рисунка, где та же идея будет выражена в завуалированной и символической форме, непонятной для большинства либо даже всех людей? Конечно, разумным будет только первый способ. Во втором случае незадачливый посетитель, возможно, и догадается о смысле загадочного рисунка — но только тогда, когда собака уже будет рвать на нём штаны.

Следовательно, если бы главной целью эсхатологических пророчеств было предупреждение, то пришлось бы констатировать, что эта цель не достигнута. Ведь, несмотря  на туманность, общий их смысл всё же угадывается — они повествуют о некоей вселенской катастрофе, о Божьем суде над человечеством, о «кончине века» (по-гречески συντελείας τοῦ αἰῶνος, то есть буквально «окончание/завершение века, времени, эпохи» — это Евангелие от Матфея, 24:3). Но откликнулось ли человечество на призыв «и вы будьте готовы»? Отнюдь.

Люди всё сильнее погружаются в погоню за удовольствиями, преследование личных земных интересов и междоусобную борьбу, а подлинная (не внешняя) религия со всеми её заповедями и пророчествами значит для них всё меньше — о чём говорилось в начале данной статьи. Хотя признаки надвигающейся грозы всё более явны, — видите ли вы на улицах вдохновенных мужей с всклокоченной бородой и горящим взором, грозно возглашающих: «Покайтесь, ибо приблизилось Царствие Небесное», в сопровождении толп кающихся грешников? Правильно, не видите. А почему? Да потому что их нет.

Поэтому цель этих пророчеств — иная. Они дадут разуверившемуся человечеству доказательство.

 

10. Глобальное эмпирическое доказательство существования Бога

Эмпирическим это доказательство является потому, что будет основываться на реальном, наглядном опыте взаимодействия с трансцендентной реальностью. А глобальное оно потому, что такой опыт будет дан не отдельным индивидам, но человечеству в целом.

Это будет происходить по мере того, как станут сбываться события, предсказанные в упомянутых выше пророчествах, — одновременно проясняя их смысл, подобно тому как покусанный посетитель в примере со злой собакой наконец понимает, что именно означала загадочная картинка на заборе. Устрашённое и изумлённое человечество, чей привычный мир рухнул, обнаружит, что явленные тысячи лет назад туманные слова, воспринимавшиеся как бред сумасшедшего или продукт мифологического сознания в архаичном обществе, воплощаются в реальность.

Именно потому, что эсхатологические пророчества предназначены не столько для того, чтобы заранее предупредить человечество, сколько для того, чтобы стать явными уже в ходе и после своего исполнения, они и были сформулированы в туманной, зашифрованной форме, «запечатаны». Вдобавок люди прошлого в любом случае не могли толковать эти пророчества иначе как в рамках своего мировоззрения, что, в силу их крайне ограниченных познаний о мире, приводило к выводам, которые предстают для современного человека наивно-диковатыми мифами. Один из таких мифов — в том, что предсказанное будет вселенской катастрофой, концом мира, «светопреставлением». Но теперь мы знаем, что Вселенная — нечто неизмеримо большее, чем наша утлая планетка или даже вся звёздная система, и что она существует во временных масштабах, в рамках которых вся предыдущая история человеческой цивилизации — ничтожный миг.

Это новое знание вынуждает по-новому взглянуть на пророчества — и тогда можно разглядеть в них то, что в принципе не могли увидеть люди прошлого. Чуть подробнее об этом ниже. Пока же, забегая сильно вперёд, скажу кратко: уже разворачивающиеся грозные события, свидетелями и участниками которых мы являемся, приведут не к гибели Вселенной, Земли или человеческого рода (хотя и станут серьёзным наказанием и уроком для заблудшего человечества), но к уничтожению старого миропорядка и старого мировоззрения и, как следствие, к полному преображению и возрождению нашей цивилизации на совершенно ином уровне.

 

11. Апокалипсис

Поскольку Россия — страна преимущественно христианская, для неё наиболее актуальными являются, соответственно, библейские пророчества, и в первую очередь особая книга, почти целиком посвящённая этим грядущим событиям — Откровение Иоанна, также известное как Апокалипсис (это греческое слово, собственно, и означает «откровение», «то, что явлено», «то, что сообщается»). Вдобавок именно в этом источнике, помимо прочего, заключено небольшое и косвенное (непрямое), но при этом довольно определённое и очень важное послание нашей стране — исходя из довольно существенной роли, которую ей суждено сыграть в этих событиях.

Иисус Христос предупреждал самонадеянных предсказателей: «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один». Но Судный День — не сутки в астрономическом смысле, так же как и «семь дней творения» из Книги Бытия. Это целый период, который большей частью уже миновал, а сейчас приближается к своей кульминации и завершению. Иными словами, многое из записанного в Откровении, что для людей прошлого было предсказанием будущего, для нас таковым уже не является, а описывает минувшие либо происходящие прямо сейчас события.

Это одна из причин того, почему значение эсхатологических пророчеств сегодня уже можно разгадать гораздо точнее, чем это было доступно людям прошлого, — даже при том, что время для завершения описанного выше Божественного плана ещё не пришло. Другая же причина — в отмеченном выше новом знании, которое даёт ключ к их пониманию.

Задумайтесь вот о чём: когда слова зашифрованы, ими невозможно воспользоваться. Так, если вы не знаете китайского языка, вы не можете (не прибегая к помощи живого или электронного переводчика) использовать написанную на нём инструкцию к бытовому прибору. В лучшем случае вы сможете что-то понять, опираясь на иллюстрации (если они есть), но сам текст так и останется для вас абсолютно бесполезной «китайской грамотой».

Слова можно использовать по назначению — каким бы оно ни было — только тогда, когда значение их понятно. Если истинный смысл какого-либо текста невозможно было установить в течение двух тысячелетий — следовательно, он вообще не предназначался для людей, живших в то время. Вот почему любые толкования Апокалипсиса, сделанные в этот период, противоречивы и по большей части бесполезны.

Впрочем, кое-что угадать всё же удалось, а кое-что не было особой загадкой с самого начала — потому что далеко не всё в Откровении Иоанна туманно и непонятно. Скажем, начинается Апокалипсис довольно ясно: Иоанн, пребывая в ссылке на острове Патмос и будучи «в духе», то есть в особом духовном состоянии, услыхал голос свыше и увидел видение: некто, «подобный Сыну Человеческому» (Иисусу Христу) и имеющий удивительный, неземной облик, велит Иоанну записать то, что ему сейчас будет ниспослано. Далее следуют послания «семи церквам, находящимся в Азии»; за некоторым исключением, эти послания выглядят как довольно внятные угрозы, обещания и духовные увещевания. А вот потом идут совершенно загадочные образы.

Но, повторюсь, наступает время, когда эти образы можно понять. Научные знания вынуждают нас отказаться от освящённого веками буквального восприятия многих вещей в Библии и либо вообще отринуть религиозные писания как примитивные сказки, либо признать аллегорический, иносказательный, духовный характер большинства того, что написано апокалипсическим языком. Причём на последнее есть указания в самом тексте Библии — которые, как ни прискорбно, слишком часто игнорировались.

 

12. Иносказания

В силу ограниченности человеческого языка мы вынуждены зачастую прибегать к иносказаниям, говоря о нематериальных понятиях. Например, мы говорим о ком-то, что это «низкий человек», подразумевая при этом вовсе не низкорослость, а подлость; или замечаем, что некто «высоко поднялся», имея в виду не восхождение на гору, подъём на лифте или полёт на летательном аппарате, а получение важной должности. Неудивительно, что подобный принцип широко используется в священных писаниях, по определению тесно связанных с нематериальной областью, со сферой духа.

В качестве примера можно привести эпитет «небесный» в связи с некоторыми вещами, такими как звёзды и облака. Зачем нужны эти избыточные уточнения — «на облаках небесных», «и звёзды небесные пали на землю» (Откр. 6:13)? Разве бывают «земные» облака или «земные» звёзды? Люди прошлого могли воспринимать это всего лишь как поэтическое словесное украшение, представляя себе, как звёзды буквально сыплются с небесного свода.

Но всё встаёт на свои места, если понять, что «небесные» означают «духовные» или «относящиеся к духовной сфере». Ведь, кстати говоря, во многих языках слова «небо», «небеса» обозначают не только видимое небо, но и вышние сферы, рай, царство духа. Лишь только эта простая замена даёт нам один из ключей к разгадке апокалипсических тайн. Приняв тот факт, что это послание обращено вовсе не к людям прошлого, — которые в принципе не могли его разгадать, — а к нам, людям современности, можно, например, задать себе вопрос: что или кого мы, люди современности, называем «звёздами»? И получить немедленный ответ.

Знаменитости. Авторитеты. Те, на кого равняются, кому подражают, перед кем преклоняются, к чьим словам прислушиваются.

Но если речь о сфере духа, о «небесных звёздах», о «силах небесных», «солнце и луне», — тогда это прежде всего духовные авторитеты, озаряющие всех духовным светом; это сфера религии, сфера духовной жизни человека. И если всё это «померкнет», «не даст света», «поколеблется» (Мф. 24:29), «станет мрачным», «сделается как кровь» (Откр. 6:12), а «звёзды небесные» и вовсе «падут на землю», — что это, как не упадок религии, превращение её в источник злобы, ненависти и кровавых междоусобиц, повсеместное игнорирование её заповедей, забвение её учения, презрение к её служителям — которые в массе своей променяли служение Духу на служение сильным мира сего и собственным земным желаниям, променяли «небо» на «землю»? Именно то, что мы наблюдаем сегодня.

  

13. Престол Бога

Перейдём к тексту Откровения, а именно, к четвёртой главе, когда автор закончил с посланиями к семи церквам (раскрывать их истинный смысл пока не время) и увидел дверь в небо.

После сего я взглянул, и вот, дверь отверста на небе, и прежний голос, который я слышал как бы звук трубы, говоривший со мною, сказал: взойди сюда, и покажу тебе, чему надлежит быть после сего.

И тотчас я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий;

Понятно, что «дверь» открывается не в земную атмосферу, а в царство духа. Это сфера бытия, которая находится вне материального мира, там действуют совершенно иные законы, там отсутствуют привычные нам понятия пространства и времени. Описать этот мир обычным языком невозможно.

и Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду.

Здесь описывается Бог — Единый Творец всего сущего, Который духовно восседает на символическом престоле посреди небес, то есть духовного мира. Иоанн с трудом пытается передать ощущение от созерцания этого Существа, духовный облик Которого вызывает у него ассоциацию с ценными камнями ясписом и сардисом. Сардис — это сердолик; под «ясписом» в античности понимали как собственно яшму (название которой в большинстве европейских языков связано с греческим «ясписом»), так и другие камни, такие как нефрит — один из самых прочных природных минералов. Все эти камни в древности весьма ценились, наделялись чудесными свойствами и использовались для изготовления священных амулетов и талисманов. Таким образом, яспис и сардис символизируют вечную святость и всемогущество Господа.

Радуга — хорошо известный символ завета (соглашения) между Богом и Его творением (Бытие 9:12–16). Кроме того, греческое слово «ирис» имеет значение не только «радуга», но и «сияние». Это сияние, или эта радуга, «подобна смарагду», то есть изумруду, зелёному камню. Зелёный цвет — символ жизни.

И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы.

Небесный престол Бога окружён престолами, на которых восседают души приближённых к Нему, облечённые святостью (что символизируют белые одежды), а также славой и властью (золотые венцы). Обычное библейское число избранных — двенадцать (сыновья Иакова, вожди колен Израилевых, апостолы Христа), но в данном случае их вдвое больше, что символизирует особое величие времени, к которому относится данное видение,— времени уничтожения прежнего мира и рождения нового.

И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих; и перед престолом — море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола — четыре животных, исполненных очей спереди и сзади.

От престола исходят молнии гнева и ярости Бога, голоса Его увещеваний, гром испытаний и наказания для неверных. О семи духах сейчас умолчу, это особая тема. Перед престолом — море Божиих слов, океан Его мудрости — прозрачный, словно стекло или кристалл, потому что в мире духа нет места недосказанности и неясности. Наконец, посреди и одновременно вокруг престола — четверо загадочных животных, исполненных очей (то есть у них множество глаз).

И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лицо, как человек, и четвёртое животное подобно орлу летящему.

И каждое из четырёх животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днём, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядёт.

Описание «животных» похоже на описания серафимов и херувимов в Ветхом Завете, хотя имеются и явные отличия. Это одна из смысловых ловушек, которыми наполнено Откровение Иоанна; их цель — увести самонадеянного толкователя в ложную сторону и дать подсказку проницательному.

«Животные» в греческом оригинале Апокалипсиса обозначаются словом ζω̣ον (дзоон, зоон — «живое существо»). От этого слова происходит выражение ζῳδιακὸς κύκλος (зодиакос киклос — «круг из животных»), то есть зодиакальный круг. Описания двух «животных» прямо указывают на зодиакальные созвездия (или сектора) Льва и Тельца. Эти созвездия — центральные в зодиакальных секторах, соответствующих астрономической весне и астрономическому лету. Логично предположить, что два других «животных» символизируют созвездия, центральные в зодиакальных секторах, соответствующих астрономическим осени и зиме — то есть Скорпион и Водолей. Водолей безусловно подходит под описание «имело лицо, как человек», но вот со Скорпионом явная неувязка. Скорпион никак не похож на «орла летящего»; а созвездия «летящего орла» не существует. Есть, правда, созвездие Орла, но оно не зодиакальное. Это ещё одна смысловая ловушка.

Приверженцы астрологии и разного рода эзотерики, конечно, ухватились за столь близкую их сердцу трактовку, а для обоснования упомянутой неувязки придумали легенду, будто в древности созвездие Скорпиона именовалось созвездием Летящего Орла. Это выдумка. Нынешние названия зодиакальных созвездий утвердились свыше четырёх тысячелетий назад, ещё во времена древнего Вавилона, откуда были заимствованы греками; созвездия Летящего Орла никогда не существовало.

Для людей с более традиционными взглядами такая неувязка послужила железным обоснованием ложности «зодиакальной» трактовки, что оставляло широкое поле для толкований как бы «в рамках библейской традиции» — от прямой ассоциации «животных» с ангелами — серафимами и херувимами — до сопоставления с четырьмя евангелистами, хотя все эти толкования выглядели чересчур натянутыми, а главное — не объясняли, какую роль «животные» играют в мироздании, с учётом того, насколько важное положение они занимают в описании Божьего Престола, а также упоминаются позднее, в связи с появлением четырёх Всадников.

Так что ошибались все.

И слово «зоон», и прямо названные «зодиакальные» имена двух «животных» действительно указывают на то, что они имеют отношение к астрономии. Но речь идёт не о зодиакальных созвездиях или секторах, иначе «животных» было бы двенадцать.

Речь идёт о четырёх сегментах небесной сферы, соответствующих астрономическим временам года (они разделены двумя солнцестояниями и двумя равноденствиями). Каждый сегмент обозначен неким астрономическим объектом, находившимся в его границах в момент, когда было явлено Откровение Иоанна (с тех пор из-за прецессии земной оси произошло смещение небесной сферы примерно на 30 градусов). Три из этих объектов — зодиакальные созвездия Телец, Лев и Водолей. Четвёртый же объект «зашифрован» — это наиболее яркая звезда в созвездии Орла, которое тогда находилось в «сегменте Скорпиона». Современное название этой звезды — Альтаир — происходит от арабского словосочетания «ан-наср ат-таир», буквально означающего «летящий орёл».

Таким образом, «животные» символизируют все четыре сегмента небесной сферы, и вместе они составляют Вселенную, которая одновременно и окружает престол Бога, и находится «посреди» этого престола, — и при этом вечно воздаёт Богу «славу, честь и благодарность», вместе со святыми «старцами». В Откровении указывается, что у «животных» шесть крыльев «вокруг», то есть это внешние, материальные вещи (шесть основных категорий небесных тел, шесть направлений трёхмерного пространства), а бесчисленные глаза — «внутри», то есть они относятся к миру духа. Что означают «глаза», раскрывать здесь не буду, поскольку к этому знанию многие пока не готовы (хотя при желании разгадку найти нетрудно).

Наряду с этим, каждое «животное» может указывать на некий временной период, соответствующий его сегменту небесной сферы — то есть астрономическую зиму, весну, лето или осень. Далее мы увидим, что именно эту роль «животные» играют во время пришествия Всадников.

 

14. Снятие печатей

В пятой главе Иоанн увидел в правой руке у Сидящего загадочный свиток (или книгу — в античности книги были в виде свитков), запечатанный семью печатями, который никто не мог прочесть. Но тут появился Некто, достойный снять печати. Это ещё один из тех фрагментов Апокалипсиса, где многое ясно. «Лев от колена Иудина, корень Давидов» — чёткое указание на Иисуса Христа. На это же указывают слова о том, что Агнец (Ягнёнок) был принесён в жертву и «искупил» людей Своей кровью.

Но и здесь есть загадка. Почему нельзя было просто написать «Иисус Христос» или, скажем, «Утренняя Звезда», как в другом месте Откровения? Почему у Агнца «семь рогов и семь очей, которые суть семь духов Божиих, посланных во всю землю»? Потому что здесь есть глубокий дополнительный смысл,— который раскрывать тоже пока преждевременно.

Поэтому перейдём к следующей, шестой главе Откровения, где Агнец снимает печати со свитка.

И я видел, что Агнец снял первую из семи печатей, и я услышал одно из четырёх животных, говорящее как бы громовым голосом: иди и смотри.

Прежде всего, замечание касательно «иди и смотри». В большинстве древних рукописей отсутствуют слова «и смотри», но сказано только έρχου («эрху») — «иди», «появись», «отправляйся в путь». То есть каждое из четырёх «животных» велит появиться одному из четырёх зловещих Всадников, о которых ниже.

Что вообще означает снятие печатей? Это означает, что ранее «запечатанный», защищённый от понимания текст вдруг становится ясен. Происходят некие события, которые проясняют ситуацию. Первые четыре из семи таких событий связаны с появлением Всадников. Очевидно также, что «запечатанными» в священном писании являются именно апокалипсические пророчества.

И это снятие печатей происходит прямо сейчас.

 

15. Пришествие Всадников

Повествование о зловещих Всадниках тоже кажется по большей части понятным. Во всяком случае, это относится к трём последним Всадникам, которые — как явственно следует из текста — символизируют череду зловещих событий, связанных соответственно с войной, голодом (точнее, продовольственными затруднениями) и массовой гибелью людей от различных причин. Цвет коней, на которых едут Всадники, определённо соответствует характеру этих событий: конь второго Всадника в переводах с греческого оригинала обычно именуется красным (в большинстве европейских языков), огненно-красным или рыжим (в русском синодальном переводе) и практически во всех традиционных трактовках ассоциируется с кровью; третий конь — чёрный, как пахотная земля, и четвёртый — бледный (в греческом оригинале χλωρός, то есть зеленоватый), как трупы. Присущие Всадникам атрибуты также указывают на их роль, это большой меч у второго и весы — символ торговли — у третьего. Кроме того, слово ζυγὸν, использованное в греческом оригинале для обозначения весов, имеет ещё одно значение — «ярмо» (хомут для рабочего скота — например, волов, которые пашут землю).

Наконец, о втором Всаднике прямо говорится, что ему «дано взять мир с земли, и чтобы убивали друг друга», по поводу третьего хотя и в несколько завуалированной, но достаточно понятной форме сказано, что он принесёт сильную дороговизну хлеба, не повлияв на предметы роскоши, а четвёртый — единственный из них, кто назван по имени («Смерть»), за ним следует ад (в оригинале — ά̣δης, то есть ад, могила, смерть, царство мёртвых), и ему дана «власть над четвёртою частью земли — умерщвлять мечом и голодом, и мором и зверями земными».

Разумеется, здесь есть поле для дискуссий о том, как понимать эти слова — в прямом смысле или же в переносном. Идёт ли речь о войне, голоде и мёртвых в буквальном смысле — или же о войне духа, о духовном голоде, о духовно мёртвых? Является ли это вообще пророчеством, связанным с «последними днями» — или же здесь символически изложены события, связанные с ранней либо более поздней историей христианства? (Варианты последней точки зрения носят название претеризма и историзма.) Но в любом случае сами по себе эти описания достаточно ясны.

Совсем иное дело — первый Всадник, с которого, собственно, всё и начинается. Его описание загадочно. Приверженцы более прямого толкования полагали, что, по заданной другими Всадниками логике, данный персонаж тоже должен представлять некое вселенское бедствие, и посчитали, что на такую роль лучше всего годится эпидемия («Чума»), но абсолютно ничего в тексте на это не указывает:

Я взглянул, и вот, конь белый, и на нём всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и вышел он как победоносный, и чтобы победить.

Поэтому и получило распространение духовное толкование — когда первый Всадник представляет собой либо Иисуса Христа, либо, наоборот, Антихриста. Ясности это, впрочем, не прибавило, так как в каждом случае возникает немало нестыковок.

И сразу приведу маленькое подтверждение того, что текст Апокалипсиса, как было отмечено выше, вообще не предназначался для людей прошлого. В оригинале цвет коня второго Всадника — «военного» — вовсе не красный и не рыжий, а огненный (по-древнегречески πυρρός — «пиррос», от слова πῦρ — огонь, пламя, жар). То есть этот цвет связан отнюдь не с кровью, а с огнём. Но раньше войны велись холодным оружием; для античных и средневековых переводчиков Библии было естественным ассоциировать войну в первую очередь с пролитием крови, и под влиянием такого своего понимания они попросту исказили смысл текста.

Напротив, после появления огнестрельного оружия и взрывчатки война ассоциируется прежде всего с огнём. Указание на пламя войны — это прямое обращение к нам, людям современности.

Так что этот текст можем разгадать только мы. Потому что эти события наконец начали происходить. Печати снимаются. И началось это с первого Всадника — самого загадочного, которого вдобавок «вызвало» наиболее «зашифрованное» из «животных» — Летящий Орёл.

 

16. Первый Всадник

Он появляется на белом коне. Белый цвет сегодня ассоциируется с медициной, это цвет больничных палат и врачебных халатов (причём, заметьте, это именно современная ассоциация — те же белые халаты стали использоваться врачами во второй половине 19-го века). У Всадника на голове венец, или венок (по-​гречески στέφανος — «стефанос»). Это полный аналог латинского слова corona, которое дало название коронавирусу и используется в аббревиатуре COVID. Наконец, Всадник вооружён луком. В греческом оригинале Апокалипсиса для обозначения лука использовано слово τόξον (произносится «токсон»). Принятый в биологии и медицине термин «токсин» происходит от латинского слова toxicum («яд»), которое, в свою очередь, было заимствовано из древнегреческого словосочетания τοξικὸν φάρμακον — «яд для смазывания стрел». Также латинское слово virus буквально означает «яд», «ядовитая субстанция».

Итак, первый Всадник имеет отношение к медицине, он вооружён биологическим «ядом» (вирусом), на голове его корона. Первый Всадник — не что иное, как пандемия коронавируса, запустившая череду глобальных катастрофических событий, по ходу которых «снимаются печати» с Апокалипсиса.

Эпидемию вируса Ковид-​19 так и не удалось одолеть с помощью вакцинации, поскольку появляются новые его варианты, такие как «омикрон» и «пирола» — более заразные, хотя и менее смертоносные по сравнению с предыдущими. Он продолжает победное шествие по всему миру. Прямо сейчас, осенью 2023 года, в России наблюдается новая волна заражений. Врачи констатируют, что Ковид, похоже, станет постоянным спутником человечества, наподобие гриппа. «Вышел он как победоносный, и чтобы победить».

Появился же первый Всадник 12 декабря 2019 года, когда был зафиксирован первый случай заболевания Ковидом. Это астрономическая осень, то есть сегмент Летящего Орла — который и был «животным», велевшим «появиться» этому Всаднику. Повторюсь, что и первый Всадник, и этот сегмент небесной сферы — особенные, именно их атрибуты были «запечатаны», в отличие от других Всадников и сегментов, простых для понимания (про войну, голод и смерть сказано практически открытым текстом; Телец и Лев названы прямо, а Водолей — лишь слегка завуалированно).

 

17. Что дальше?

Снятие второй печати Апокалипсиса и появление второго Всадника — начало специальной военной операции на Украине (24 февраля 2022), это астрономическая зима — сегмент Водолея (следующего «животного»). События на Украине — не региональная междоусобица, как могло показаться вначале; это мировой конфликт с участием множества государств планеты, включая два сильнейших. Просто почти все из них участвуют в данном конфликте не напрямую, а опосредованно — используя территорию Украины как арену, а её жителей как пушечное мясо. Но эти события повлекли за собой фактический крах всей системы мировой безопасности и мировой политики, выстроенной после Второй мировой войны. И пламя войны постепенно нарастает, перекидываясь на новые земли,— как это произошло недавно на Ближнем Востоке.

Эти два Всадника пришли совершенно точно; приход третьего либо уже состоялся, но пока виден не столь отчётливо (желающие могут погуглить «глобальный продовольственный кризис 2022–2023 годов»), либо близится. Далее явится последний Всадник, когда на «четвёртой части земли» люди будут гибнуть от болезней, войн, голода и «диких зверей», под которыми совершенно явно подразумеваются криминальные банды и толпы обезумевших людей в условиях социальных потрясений, анархии и хаоса.

Сущность Всадников — один из важнейших ключей, позволяющих приступить к раскрытию тайн Апокалипсиса. Этот ключ был явлен человечеству совсем недавно, он соответствует началу снятия печатей. Есть и другие ключи, но о них позвольте пока умолчать. Равно как и о том, что будет дальше.

Сейчас же придётся перейти от вопроса «что» к вопросу «почему». Одна из главных причин уготованных человечеству испытаний описывается в девятой главе Апокалипсиса.

 

18. Саранча Губителя

Девятая глава, в отличие от упомянутых выше, полностью состоит из совершенно загадочных образов. На её примере (точнее — на примере её первой половины) здесь будет показано, как текст Апокалипсиса и в этом случае может становиться кристально ясным. Это не просто отвлечённый пример; содержащееся в данном отрывке знание важно для понимания идущих сейчас в мире процессов. Поэтому его уже можно раскрыть. Для остального время пока не настало.

(Есть одно исключение: пока рано открывать, кто такие «трубящие Ангелы». Отмечу только, что это вполне конкретные личности. «Трубный зов» предыдущих «Ангелов» относится к минувшим временам. «Пятый Ангел» возвестил начало процесса, который продолжается и сегодня.)

В рассматриваемом тексте о загадочной жуткой саранче, предводительствуемой ангелом бездны Аваддоном, есть чёткие подсказки. Первая — то, что саранча жалит, но не убивает, и действует только на людей, «которые не имеют печати Божией на челах». Это означает, что саранча воздействует на людские души. Вторая — имя её предводителя. И на еврейском, и на греческом оно означает «Губитель». Но греческий вариант имени — Аполлион (Ἀπολλύων) — всего на одну букву отличается от имени языческого бога Аполлона (Ἀπόλλων). Если вспомнить «сферу ответственности» Аполлона (покровитель искусств, гимнастических состязаний, научных изысканий, предводитель муз, олицетворение мужской красоты) и попытаться определить её одним словом, то это будет культура.

А теперь перейдём к тексту.

Пятый Ангел вострубил, и я увидел звезду, падшую с неба на землю, и дан был ей ключ от кладязя бездны.

С небес Божественной мудрости на землю упала звезда знания, что символизирует научную революцию, начавшуюся в 16-ом веке (с публикации трудов Коперника и Везалия), продолжившуюся в 17-ом и более поздних веках трудами Бэкона, Ньютона, Лейбница и массы других учёных. Ей был дан ключ от колодца бездны. Это бездна заблуждения — материализма.

Она отворила кладязь бездны, и вышел дым из кладязя, как дым из большой печи; и помрачилось солнце и воздух от дыма из кладязя.

Здесь два значения: буквальное и переносное. Буквальное — это дым из труб фабрик, заводов и паровозов в результате промышленной революции, явившейся следствием революции научной. Переносное — это дым материалистических учений, в результате которых помрачились солнце религии и воздух духовной жизни.

И из дыма вышла саранча на землю, и дана была ей власть, какую имеют земные скорпионы. И сказано было ей, чтобы не делала вреда траве земной, и никакой зелени, и никакому дереву, а только одним людям, которые не имеют печати Божией на челах своих.

Обычная, «земная» саранча набрасывается именно на траву, зелень и деревья, но не кусает людей. Здесь же подчёркивается, что это совершенно другая саранча — духовная, которая не обращает внимания на растения, но преследует людей.

Из дыма материалистического мировоззрения вышли многочисленные, как саранча, поборники, проповедники и служители материализма, потребительства и стяжательства.

И дано ей не убивать их, а только мучить пять месяцев; и мучение от неё подобно мучению от скорпиона, когда ужалит человека.

Эта саранча мучает людей, поскольку жалит их подобно скорпионам (чей укус обычно не смертелен, но мучителен). Речь об идеологии материализма и культуре потребительства — сама по себе она не убивает, но мучает людей, которые «не имеют печати Божией на челах своих» (отвернулись от Бога), поскольку отнимает у них знание о вечной жизни, подменяя страшной ложью о полном уничтожении после смерти, и побуждает жаждать земных удовольствий, а утолить такую жажду невозможно.

«Проповедь» эта будет длиться пять месяцев. По библейскому принципу «день за год» (например, Иезекииль 4:6 — «день за год Я определил тебе»), это означает примерно 150 лет.

Поскольку именно сейчас близится конец этого периода, начало его относится ко второй половине 19-го века, когда в некоторых самых богатых странах, таких как США и Великобритания, стал образовываться широкий слой людей, способный обеспечить массовый спрос на услуги и предметы потребления — известный ныне как «средний класс». В связи с этим начало формироваться то, что мы называем сегодня «обществом потребления», со всеми его характерными атрибутами. Так, именно в это время в Британии развернул свою деятельность Томас Барратт (Thomas J. Barratt), которого называют «отцом современной рекламы, а первый универмаг современного типа — Уонамейкер (Wanamaker) — появился в США в 1876 году.

Также именно ко второй половине 19-го века относится стремительное развитие и распространение ряда основанных на материалистическом мировоззрении и поэтому априори ложных социально-экономических теорий, таких как марксизм, которому предстояло сыграть огромную роль в исторических процессах следующих полутора столетий.

В те дни люди будут искать смерти, но не найдут её; пожелают умереть, но смерть убежит от них.

Материализм отрицает бессмертие души, существование духовных законов и высшей справедливости. С одной стороны, это делает человеческую жизнь по большому счёту бессмысленной, а единственной сколько-нибудь логичной жизненной целью становится стремление к удовлетворению своих материальных желаний — власть, богатство, земные наслаждения. С другой стороны, это по-своему удобно — можно творить всё что угодно, не опасаясь возмездия; «смерть всё спишет».

Для людей, живущих таким образом, бессмертие души и посмертный суд становятся крайне неприятным открытием — они предпочли бы умереть навсегда, чтобы не отвечать за свои поступки и чтобы их жизнь, потраченная зря, имела бы хоть какое-то оправдание. Но «смерть убежит от них» — так устроено мироздание.

По виду своему саранча была подобна коням, приготовленным на войну; и на головах у неё — как бы венцы, похожие на золотые, лица же её — как лица человеческие; и волосы у ней — как волосы у женщин, а зубы у ней были как у львов. На ней были брони, как бы брони железные, а шум от крыльев её — как стук от колесниц, когда множество коней бежит на войну; у ней были хвосты, как у скорпионов, и в хвостах её были жала; власть же её была — вредить людям пять месяцев.

Саранча — легко прочитываемый символ многочисленности и жадности. Бесчисленное множество проповедников, мыслителей, шоуменов, киношников, писателей, певцов, менеджеров, пиарщиков, работников СМИ и рекламщиков — современная духовная «саранча» — ежедневно устремляется в атаку подобно кавалерии, в войне за разум и души людей. У неё «как бы венцы, похожие на золотые», из славы, денег и влияния; у неё лица «как человеческие», потому что она играет на человеческих чувствах и старается придать себе привлекательный образ; у неё «волосы как у женщин», потому что она использует и похоть, и родительский инстинкт; у неё «зубы как у львов», потому что она агрессивна и ни перед чем не остановится. У неё броня из денег, законов, продажных и тщеславных политиков, юристов и формируемого ею общественного мнения, защищающая её от тех, кто хотел бы её обуздать. Её крылья, на которых она летит по всему миру, — кино, телевидение, радио, Интернет, книги, пресса, реклама — создают нужный ей информационный шум. В её хвостах, как у скорпионов, — то есть в её информационном и духовном оружии, несмертельном, но болезненном, в точности как у скорпионов — сокрыты жала с духовным ядом, который вредит людям вот уже почти сто пятьдесят лет.

Царём над собою она имела ангела бездны; имя ему по-еврейски Аваддон, а по-гречески Аполлион (Губитель).

Здесь сокрыт ключ к сути этой «саранчи». Во-первых, указывается, что она губит душу (имеет предводителем вестника бездны по имени Губитель и в то же время не убивает физически), во-вторых, греческое имя этого вестника всего на одну букву отличается от имени языческого бога Аполлона (бога культуры). Таким образом, «саранча» — проявление того, что известно как культура потребления и философия материализма.

 

19. Исполнение желаний и исполнение пророчеств

Творец Вселенной безмерно щедр. Поэтому Он весьма часто откликается на людские желания и делает так, чтобы они исполнились.

Приведу характерный пример. Очень много людей в России под конец существования СССР страстно возжелали жить «как в Америке». Почему у них возникло такое своеобразное желание — это другой вопрос, но факт заключается в том, что вскоре их желание было исполнено. Не считая некоторых объективно труднозаменяемых вещей, таких как язык или климат, сразу же после распада СССР они стали жить практически как в Америке.

Другое дело, что упомянутые мечтатели, как правило, не учитывали ряда обстоятельств. Одним из этих обстоятельств является то, что даже в богатейшей стране мира под названием Соединённые Штаты Америки реальная жизнь тогда была весьма далека от идеала. Но ещё более важное обстоятельство заключается в том, что Америка — это вовсе не только США, а два больших континента, на которых в то время были расположены по преимуществу небогатые и не слишком благополучные страны с зашкаливающим социальным неравенством и ужасающей преступностью. Именно так и стала жить Россия в 1990-х годах.

Таким образом, исполнение желаний может ниспосылаться в качестве испытания или жизненного урока.

Нечто подобное произошло и с земной цивилизацией в целом. Люди веками страстно стремились к сытости, богатству, могуществу, а некоторые — и к знанию. В конце концов желание человечества было исполнено. Ему был дарован невиданный, сказочный, поистине божественный уровень знаний и материального могущества. Многочисленные представители «среднего класса» сегодня в материальном отношении могут жить не хуже, чем когда-то жили лишь монархи и отдельные сверхбогатые люди, а в чём-то даже лучше. Толпу слуг заменяют бытовые приборы (причём кондиционер куда эффективнее негра с опахалом); авиалайнер быстро переместит туристов в места, о посещении которых владыки прошлого могли только мечтать; в хорошем супермаркете или путём заказа по Интернету можно без особого труда раздобыть экзотические фрукты, вроде личи, для доставки которых самому китайскому императору когда-то приходилось организовывать целую конную эстафету; а о современном уровне здравоохранения или разнообразии развлечений, легко доступных благодаря тому же Интернету, и говорить нечего.

Но люди использовали дарованное им знание для того, чтобы, возгордившись, отвергнуть Источник этого знания, а дарованное им могущество и материальное процветание — чтобы забыть о своём истинном, духовном предназначении и продать первородство жизни вечной за чечевичную похлёбку неутолимого стремления к земным наслаждениям. Построенная ими материалистическая цивилизация, глубоко порочная и несправедливая, разрываемая конфликтами и противоречиями, в итоге движется к неизбежному краху.

Пророчества, в которых это было давно предсказано, представляют собой послание из глубины веков к нам, людям современности — тем, кому предстоит пережить кульминацию и завершение Судного Дня. Послание, которое, помимо прочего, свидетельствует о некоторых запредельно важных вещах: Бог существует; духовная реальность существует; отрицатели этого были неправы и много лет вели человечество в ложном направлении.

Происходящее сегодня в мире — не просто какая-нибудь «замена однополярного миропорядка на многополярный». Размах событий и их значение неизмеримо больше. Вершится план Бога. Наша заблудшая цивилизация переплавится в горниле страданий и перекуётся молотом испытаний в нечто совершенно новое. Нам же следует, сохраняя самообладание, трезвый ум и ясный взор, исполнять свой человеческий, гражданский и духовный долг, в меру сил приближая это великое время.

Но горе тем, кто останется беспечным.