Как известно, парадокс – это то, что противоречит аристотелевской логике. Образцы определения этого «термина», приводимые в разных источниках, зачастую подменяют «аристотелевскую логику» понятием «здравый смысл», что есть масло масляное, ибо наш разум в своих рассуждениях как раз-таки и «заточен» под Аристотеля (не зря же он вывел это). Но вот наукяне полагают несколько иначе, они трактуют парадокс, как то, что характеризуется наличием ДВУХ противоположных, взаимоисключающих утверждений по одному и тому же поводу. Что «логичнее», кстати, по тому же Аристотелю.
Другими словами, даже при попытке определить, что же такое «парадокс» однозначно, возникают попытки передачи нюансов того, что ощущается в парадоксальности, как ВАРИАТИВНОСТЬ толкования. Дело в том, что некоторые исследователи доходят до того, что начинают толковать «парадокс» с уходом в социопатику, доходя до: «парадокс – это расхождение с обычным мнением, но часто с наличием скрытой ЛОГИКИ...» Или даже вот так: «В широком смысле парадокс – это неожиданное явление, которое не вписывается в привычные рамки представлений» Во как! «Широкий смысл», в общем...
У меня тоже есть своё определение «парадокса». Вот такое: «парадокс – это то, что не приемлет никакой ЛОГИКИ». Будь она хоть какая, что важно подчеркнуть! Дело в том, что логики бывают разные, но все они имеют в структуре самих себя некоторые «фундаменты», которые не подлежат обсуждению и вычленению их на части, принимаются априори, как верные. Парадокс, с моей точки зрения, такового «фундамента» не имеет, потому что для «него» всё верно и всё неверно ОДНОВРЕМЕННО. «Всё верно» потому что раз оно есть и осмыслено, оно имеет в себе некий «фундамент» априорности, «всё неверно» потому что никакого «фундамента» для парадокса не может быть вообще.
Отсюда, кстати, возникает простой вывод, он касается безконечности ФОРМ яви. В самой сути «безконечности» заключён вывод о том, что она не может существовать «в правилах», ибо, как только любые «правила» появляются и/или прилагаются, безконечность перестаёт быть оной, а становится ЧАСТЬЮ. В этой части и появляются «правила». Всё просто же. Ну и отсюда, крайне «логический» вывод о том, что безконечность Вселенной не может существовать ВНЕ коренного принципа ПАРАДОКСА, включённого в её ВСЁ.
Я делал неоднократные попытки анализировать то, что моему разуму представляется безконечно правильным или безконечно неправильным. К примеру, язык человечий или коммунизм (можно брать любое определение чего угодно). Всегда выходило одно и то же: любая логическая система в самой своей сути имеет неподтверждаемый ничем и никак тот или иной парадокс, а то и их мелкую кучицу (от слова «куча»). Возможно я как-то не так мыслю, разумеется, но и в рассуждениях других людей я пока не встречал ничего подобного. С другой стороны, моё «не такое мышление» не встречает никакого «сопротивления» разумению «безконечности»: как вариант, всё имеет право быть и реализовываться в той или иной степени.
Ну и выходит то, что выходит: Вселенная наша имеет суть парадоксальную, всегда имела и всегда будет оную иметь. Всё, что где-либо как-либо когда-либо ологичивается, другими словами для этого «рисуются» некие рамки, правила и прочая, прочая – становятся вариациями вариантов, а не всем, к чему приложимо ОДНО (парадокс). И в этом нет никакой опасности для мышления, которое парадоксальным образом, будучи определённым алгоритмом всё же, то бишь обладает встроенной антипарадоксальной способностью всё приводить в лад, всё же может придти к такому выводу. Дело в том, что этот вывод влияет лишь на одно-единственное понимание: Вселенная основана на парадоксах, но мы мыслим всегда (кроме редких исключений, как вот эта статья, к примеру) об отдельных структурах этой самой Вселенной, а там, где структура – там и та или иная логика.
Другой вопрос, а влияет ли всё-таки признание самому себе, что Вселенная – есть вся суть ПАРАДОКС, на всё остальное, чем мы обычно по жизни заняты. Да, влияет. И вот каким образом: когда мы сталкиваемся с проблемой, и не находим для неё адекватного и разумного объяснения/решения, мы «отфутболиваем» её в область парадоксальности. Тем самым подтверждая самим себе, что в корне всего лежит парадокс. Далее, мы просто «успокаиваемся» ментально, потому что с этим и поделать ничего нельзя.
В двух своих предыдущих статьях про «эволюцию» и «экономику» это прослеживается (ход рассуждений) особенно отчётливо, имхо. Что бы я ни делал, как бы я ни изгалялся в попытках наиболее чётко и логично «ологичить» свои выводы, в них, тем не менее, всегда остаются «хвосты» парадоксальности. Которые одновременно ставят «крест» на ЛЮБОЙ попытке применения любой логики. Это касается не только моих скромных «трудов», а и всего остального, что выпрастывает из себя в виде мыслей и размышлений всё человечество. Везде есть скрытые «пружины» парадоксальности, которые «ломают» (ибо они на то и «призваны») логики.
Это и есть, по большому счёту, один из самых мощных «движков» эволюции (прогресса, развития) чего угодно. Любой парадокс взыскует быть разрешённым тем или иным способом. Но... не получается. Значит, надо ещё и ещё попыток, ещё и ещё движений, ещё и ещё устремлений, и включения и включения мозга... Другими словами, в парадоксальности заключён, не побоюсь этого слова «вечный двигатель» ментальной ЭНЕРГИИ. Ну, или как в нашем случае, с человечеством в его нынешнем состоянии, разумничанья (использования разума, как инструмента мышления).
Ситуация, конечно, очень напоминает «морковку, подвешенную перед носом осла, который идёт по кругу, будучи впряжённым в механизм движения по кругу, где морковь – неподвижно, но всегда не может быть достигнута взыскующей пасти осла». Ну что поделать. Так оно и есть. Парадокс, или его осознание/понимание – и есть «морковка» для нас, ослов, впряжённых неведомыми силами в хождение по кругу, в неостановимой попытке морковь эту сожрать, наконец.
Подобная философская константа, я имею в виду парадокс, как «морковка» Вселенной, ещё и напрямую связана с пониманием ФОРМ, вечно изменяющихся и никогда не останавливающихся в своих движениях. С одной стороны, в вечном движении ФОРМ нет никакого парадокса. Есть лишь одно поступательное движение во все стороны. Но есть и опасение того, что... а вдруг!? И это ощущение тоже парадоксально-необъяснимое.
Так и живём, однако...
Комментарии
У меня есть смутные предчувствия, что великие Художники в своих произведениях показывают людям парадоксы. Не в явной форме, а так, как они видят, и теми средствами, которыми владеют - словом, кистью, публичным деянием (спектакль, кино), ... Не все парадоксы, а только те, смутные проявления которых увидели первыми. Кто первым увидел новый парадокс и смог показать, тот и стал великим Художником.
Хм, красиво и значит правильно
???
Вселенная парадоксальна, но это парадоксальность следствие парадоксальности коллективного мыслящего существа, мыслящего не только немыслящее, но и само себя мыслящее, "интеллектуально умножая мир". Совпадение объекта, инструмента и субъекта исследования, глаз, пытающийся посмотреть на самое себя , компас, пытающийся указать на свой центр. Как уж тут без парадоксов.
Мир человека - мир коллективно превращаемых форм бытия и мышления, производства , "форм превращённых" (только не в уплощённой интерпретации Мамардашвили). Присваивая предмет природы, опредмечивая "вещь в себе" , человеческому миру присваивается какая то одна "сторона вещи" . Так от "вещи в себе" отчуждается её "бытие в себе" , но отчуждается односторонне. И человеки односторонне присваивают её человеческому миру, производят её для человеческого мира.
В свою очередь , человеки присваивая , отчуждаются от своего прежнего состояния и присваивают себе новое состояние - процесс движения, изменения, трансформации. Но за рамками восприятия одностороннего присвоения предмета природы остаётся мир неопредмеченных, непознанных, непроизведённых связей.
"С фронтира" непознанного схватываются спекулятивные (видимые, очевидные, функциональные) признаки, которые и связываются в системы, они буквально высматриваются (спекулятивность) в паттернах понятий, "уже обрётших характер непреложности". В паттернах ранее произведённого одномерного присвоения, тотальной парадигмы восприятия , вообще бытия и мышления (которые "хоть и различны, но суть одно"), их "форм превращённых" - мира постоянно производимых, превращаемых человеками форм - от "палки - продолжения руки" до "всей природы (природы-Космоса- П.А.) - неорганического тела человека".
Но движение продолжается и единственно неизменным остаётся только сама природа человеков, способность к самодвижению - самоотчуждению и самоприсвоению, превращению форм , производству предметных связей присвоения и отчуждения, опредмечивания мира , трансформации "вещей в себе" в предметную природную действительность их "бытия через человека". И сам человек не исключение из круга того, что диктует необходимость "бытия через себя" самих человеков, отчуждения от "обрывков кода" более нефункциональных форм , присвоения человеку человеческого. Т.е. внесения "очередной ясности" в проблему совпадения объекта , субъекта и инструмента познания через их опредмечивание, в пределе до формирования субъекта , где "начнётся подлинно человеческая история". И всё по новой.