Психоанализ в призме учения Иисуса 4. Учение о внутреннем устроении личности в Древней Греции 2

В серии текстов «Психоанализ в призме учения Иисуса. Материалы к переосмыслению» является продолжением серий текстов «Так чему же конкретно учил Иисус?», рассмотрены основания переосмысления содержания учения Иисуса. В текстах «Проблема теории личности» - истоки базовых положений психоанализа и основания переосмысления его содержания. Побудительный мотив написания этих текстов - анализ причины, по которым нет таких вариантов структурно-административной организации общества на альтруистических началах, которые не имели бы уязвимости к переформатированию в свою противоположность («Почему это произошло с нашим обществом и продолжает происходить».

Причина в том, что решающее значение имеют персональные взгляды на жизнь и жизненные устремления большинства населения. Религии и идеологии, если они созвучны устремлениям людей к гуманному и справедливому устроению общественной жизни, способны направлять общественное сознание значительной части населения. Но если общественная практика расходится с декларируемыми идеалами, идеалы превращаются в тыкву, и все начинают преследовать только личные интересы. Соответственно, невозможно разрешить вопросы общественного устройства без решения проблемы личностных мотиваций.

В серии текстов «Так чему же конкретно учил Иисус?» было показано, что Иисус учил тому, что мы идем из жизни в жизнь и каждый раз рождаемся в тот потоп, который учинили в прошлой жизни собственными руками. Не надейтесь – не умрете, а будете черпать полные пригоршни того дерьма, которое оставили после своего ухода. 

В серии текстов «Проблема теории личности» продемонстрирована направленность фрейдизма на продвижение в эпицентр личности эго и программ эго, что является откровенным антихристианством. Показаны теоретические основания возможного переосмысления учения о внутреннем устроении личности человека в психоанализе и его интеграции с учением о нем же Иисуса в рамках единого обновленного синтетического концепта европейского цивилизационного пространства о пути человека в этом мире.

Все чему учил Иисус в той или иной мере архетипично. Но нас в данном случае интересуют те архетипически обусловленные представления, которые пересекаются с базовыми представлениями аналитических направлений в психологии, определяющих внутреннее устроение личности, суть внутриличностных конфликтов и пути их преодоления.

Текст «Психоанализ в призме учения Иисуса 1. Материалы к переосмыслению» мы завершили словами о том, что содержание европейского культурного пространства сложно и многокомпонентно. Оно не исчерпывается христианством и психоаналитическими концептами. Для выстраивания на основе переосмысления психоанализа собственных представлений о внутреннем устроении личности человека и о внутриличностных коллизиях помимо уже изложенного ранее полезно знать и иные базовые представления в рамках европейского цивилизационного пространства.

Аристотель

«Высшей истинностью обладает то,

что является причиной следствий,

в свою очередь истинных».

Аристотель

Аристотель опирался в мышлении преимущественно на дианойю (διάνοια – дискурсивное мышление), в отличие от своего учителя Платона, опиравшегося преимущественно на нус (νοῦς – собственно ум в смысле созерцитального размышления). В результате он внес существенные изменения в учение Платона, что повлекло за собой очень существенные последствия для философии и богословия Запада. В отличие от Платона, сущностью для Аристотеля является имеющий самостоятельное бытие единичный, познаваемый в конкретном опыте феномен. Он и является предметом строгого знания. Логика Аристотеля (силлогистика-силлогистикос: «συλλογιστικός» - умозаключающий) основывается на анализе делаемых из посылок умозаключений и способах доказательств, основанных на оценках отношений общего к частному. Эта логика стала основой процедуры научного доказательства. В соответствии с таким подходом, истинным бытием обладает не мир обобщенных идей (к которым можно отнести и архетипы Юнга), а мир конкретных феноменов и вещественных объектов, пусть и обладающих родовым единством общности внешних проявлений. Из указанного подхода Аристотеля непосредственно вытекает упоминавшийся выше эссенциализм, а в его формальной, узко понимаемой интерпретации берут свои истоки логические системы Декарта, Спинозы и Гегеля.

Сохраняя и, одновременно, переосмысливая учение Платона, Аристотель развивал учение о двух умах, оказавшее влияние на учение Западной Церкви о душе и духе человеческих. Нужно учесть, что богословы Европы читали труд Аристотеля о двух умах не на многозначном греческом языке философии, на котором он не сохранился, а на латыни - однозначном языке права. Он был переведен с арабского Яковом Карпентариусом под наименованием «De secretiore parte divinae sapientiae, secundun aegiptios» - «Тайная божественная египетская мудрость». Особенности же понятийного аппарата используемого языка сами по себе выстраивают логику восприятия. На латыни слова Аристотеля звучат по-житейски однозначно: «Intellectus agens et possibilis» - «Ум активный и пассивный» или «Intellectus amat animam ratione participem» - «Ум любит душу логикой наделяя». Соответственно, пассивный, воспринимающий, абстрагирующий и логизирующий апостериорный ум, созерцающий лишь чувственное (Кант и Гегель – «чувственное созерцание») – это рассудок-дианойя, являющийся органом познания воспринимаемого чувствами мира. Активный, творческий, априорный, созерцающий идеи ум, видящий стоящие за вещами невидимые сущности («вещь в себе» - Кант) – это интеллект, являющийся органом познания умопостигаемого мира. Пассивный человеческий ум связан с мозгом. Активный – бессмертен и божественен, с телесными органами и телом не связан вообще. Пассивный ум озарением активным просветляется и обретает способность к интуиции.

Душа для Аристотеля – невещественная, но материальная сущность вещественного тела, обладающего потенцией жить. В книге «О душе» он пишет: «Душа до известной степени есть совокупность вещей... Воспринимающая и познающая части души идентичны с объектами. Но это — не сами вещи, так как не камень находится в душе, а форма камня». Внутренние сущности вещей Аристотель именует логосами вещей, а не идеями, подобно Платону. Он вводит понятие «энтелехия» («ἐντελέχια» - осуществленность от «τέλος ἐν ἑαυτῷ ἔχειν» - содержать в себе свои цель и завершение), указывая на явление реализации в вещественной форме идей, существующих в невещественной форме энергоинформационных структур. Арабы слово энтелехия произносили: «интиляшийя». От них оно перекочевало в средневековую латынь: «intellectus» (понимание), и уже из латыни попало в русский язык в форме: «интеллект» с существенной редукцией смысла. Владимир Даль указал, что «интеллектуальный» означает «духовный, умственный, разумный». В Философском Энциклопедическом Словаре интеллект: «Способностью мышления, рационального познания, в отличие от таких способностей, как чувство, воля, интуиция, воображение».

В понимании Аристотеля энтелехия во многом тождественна энергии, посредством которой осуществляется реализация. В этом смысле определение души по Аристотелю: «Душа - энтелехия тела», т.е. душа - формирующее начало живущего тела, его принцип, причина и цель его движения. При таком подходе бессмысленно рассматривать душу и тело отдельно, так как ни второго без первого, ни первого без второго не может существовать. Соответственно, каждая вещь – это единство вещества и формы. Аристотель допускает существование формы без вещества - верховный разум («форма форм»). Душа как проекция верховного разума в своем функционировании от тела не зависит, в чем Аристотель согласен с Платоном. Он признавал разделенность души как энтелехии тела, существующей только при жизни тела, и души как божественной сущности, входящей в тело при рождении и выходящей в момент смерти. Одновременно, Аристотель не принял платоновское разделение души на части по их локализации в теле. Отстаивая единство души, он говорил об отдельных ее способностях, силах души, которые можно называть частями только в переносном смысле. Аристотель также признавал существовании трех видов (эволюционных уровней) душ – растительная, животная и рациональная (человечная). Две первые души умирают вместе с телом, а последняя возвращается в эфирную среду, из которой пришла при рождении. В отличии от Платона для Аристотеля «пневма» не только дыхание, но еще и жизненная энергия, действующий флюид, в котором реализуется еще и волевой импульс. принимая вслед за узко понимаемым Аристотелем дух в качестве единого принципа бытия и познания, Гегель отождествил его с интеллектом, лишая при этом какой-либо субстанциальности вообще.

Два ума последователей Аристотеля

«Ум заключается не только в знании,

но и в умении прилагать его на деле».

Аристотель

Христианская схоластика Запада сохраняла учение о двух умах вплоть до XIX века, когда невещественное, умопостигаемое начали воспринимать как умственные спекуляции, пустые фантазии. Для католической теологии активный ум и сейчас остается высшей духовной силой. Фома Аквинский называл активный ум: «practicus», «operativus», «speculativus», «contemplativus» (практический, деятельный, умозрительный, постигающий высшую суть вещей). Схоластики именовали его также: «intellectus adeptus» - разум в активном состоянии. Активный ум от действует без телесного органа и отделен как от тела, так и от души с ее умом-дианойя. Апостол Павел в послании ефесянам говорит о «духе ума» (Ефес. 4, 23) – высшем активном уме, который Диадох именовал духовным логосом, в отличие от логоса душевного. Иосиф Вриенний в сочинении «Βρυεννίου Εύρεΰέντα» писал о различии умов: «Логос идет к заключению через суждения, а нус - непосредственно... Нус через ноэмата, (созерцательные образы) идет к умственному, а логос через рассуждения - к логическому». По Вриеннию, духовный ум свободен и проявляет свою деятельность там, где умолкает чувственность, воображение и мышление, он не мыслит, а созерцает. По Оригену также духовный ум бестелесен и не связан с головным мозгом. Он воспринимает вещи в их непосредственном бытии и внутренней сущности, а не в их вещественных качествах. В предметах созерцания он видит скрытое духовное содержание. Мелетий Монах в трактате «Об устроении человека» пишет: «Дианойя есть движение ума, действующего и приводящего вещи в движение. К дианойе относятся: суждения, расположения (диспозиции), избегание зла, мышление о существах, добродетели, о науках и искусствах... Нус есть изобретательная и конституирующая природа всех сущностей, искусств и наук». То же и Максим Исповедник: «Ум есть орган мудрости, а логос (разум) - орган знания. Ум, двигаясь, ищет причину существ, а логос отмечает только качества».