О ритуалах на примере буддизма.

Представьте, например, что у вас задача – обучить соседку ездить на велосипеде. Первое, что вы обнаруживаете, – ей сложно концентрироваться на чем-либо с утра пораньше. Но именно утром ей необходимо ездить на велосипеде на работу. И в качестве ее учителя вы советуете ей, как взбодриться – выпить чашечку кофе перед выходом из дома. Это дает волшебные результаты, и через пару дней ваша ученица спокойно ездит на работу каждое утро. Вскоре ее двоюродный брат просит ее научить его ездить на велосипеде. И, так как для ее опыта предложенная вами чашка кофе сыграла решающую роль, она дает тот же совет, не задумываясь, нужно ли это ее кузену или нет. Он затем передает эту информацию брату, который передает ее своей дочери, и так далее и тому подобное, пока, 500 лет спустя, не появляется культ велосипедистов, в котором садятся за руль, только испив чашку кофе, а любой, кто кофе не пьет, до велосипеда допущен не будет.

Многие люди склонны абсолютизировать страдание. И, соответственно, начинают нести везде идеологию "исключительного добра". Особенно в Интернете, в силу особенной лёгкости)).

Для начала стоит понять, что абсолютного зла не существует, иначе просветление было бы невозможно)). А во-вторых, любая идеология есть движение глупое и к Дхарме отношения не имеющее, разве что только словесно)). Поэтому оставьте свою идеологию, которую вы называете культурой, желание душевного комфорта и займитесь уже наконец своей глупостью. Ибо она у нас есть у всех, у всех без исключения.

По поводу понимания глупости формального в Дхарме ( Прим. в одном из аспектов — совокупность установленных норм и правил) вот строки из предисловия, которое Дзонгсар Кхьенце написал к своей книге "Не для счастья"))...

"Прежде, чем приступить к какому-либо проекту, например, взяться за изучение нового языка, полезно твердо знать, зачем вы этим занимаетесь, и быть уверенным в том, что для вас этот проект важен, и потому вы доведете его до конца. Как только заложена такая основа, естественно будет задаться вопросом: «С чего следует начать?». Хороший вопрос. На него легко ответить, если вы, к примеру, хотите изучать новый язык. Новички, конечно же, начинают с алфавита. Но когда дело доходит до более масштабного и серьезного проекта – полной реализации духовного пути, ситуация может быть не такой простой. Хотя придется задать все тот же вопрос, поиск ответа в случае с целеустремленным буддистом может оказаться опаснее, нежели в случае с человеком, стремящемся выучить новый язык. Почему? Потому что в буддийском мире и сам вопрос, и ответ на него обросли множеством институтов.

В теории, в силу того, что духовное путешествие каждого человека, конечно же, неповторимо, подобное «С чего следует начать?» может вызвать неограниченное число ответов. Однако, к сожалению, только полностью просветленный Будда  способен дать исчерпывающие и составленные сугубо для каждого человека указания относительно того, с чего ему начинать. Вероятность же того, что мы внезапно, в перерыве между повседневными нашими занятиями, столкнемся с таким совершенным существом, невероятно мала. Итак, как же нам продвигаться? Что нам следует делать, и когда? И есть ли вообще что-либо, что можно пропустить?

Без личного совета от Будды, единственное, что нам остается, это полагаться на уже существующие обобщения, которые содержатся в Дхарме ( Прим. в одном из аспектов — совокупность установленных норм и правил). Они, в свою очередь, являются результатом интуитивного поиска длиной во множество столетий. Не самая вдохновляющая новость, в какой-то степени, однако не надо впадать в отчаяние. Пусть этот поиск и длился столетиями, но он осуществлялся величайшими учеными и практиками, когда-либо ступавшими по этой земле. Поэтому, если на вопрос: «Что мне делать, если я хочу следовать путем Дхармы?» вам ответят: «Заниматься медитацией шаматха или выполнять четыре основополагающих упражнения", можете быть уверены - этот путь не уведет вас в ложном направлении.

Одна из проблем, с которой мы столкнулись сегодня, заключается в том, что практика нёндро (внешние и внутренние подготовительные практики) все чаще воспринимается как своего рода обычай. Это явление объяснимо. Методы духовного развития всегда обрастали традициями и обычаями. На самом деле, сложно понять, как можно избежать этого и следует ли избегать вообще. Например, в Бирме, Японии и Таиланде местный колорит, который был привнесен и украшает теперь мудрость Будды, сыграл важную роль. Он помог учениям укорениться и успешно процветать. Но сегодня, стоит только человеку, вдохновившемуся учением ваджраяны, вступить на путь, как ему говорят, что прежде, чем начать что-либо, ему необходимо сначала закончить нёндро (внешние и внутренние подготовительные практики). Однако устремлением, лежащим в учении Будды, является желание выйти за пределы любых созданных человеком традиций и культурных систем, которые меняются в зависимости от того, где он живет, от географии и общих тенденций страны. Если бы учения Винаи давались бы в пыльном и ветреном месте, Будда без сомнения посоветовал бы монахам прикрывать лицо тем, что мы сегодня называем паранджой. Если бы затем традицию эту переняли в области влажных и совершенно безветренных тропических лесов, это вряд ли бы вдохновило монахов.

По мере того, как вы станете углубляться в учения, вы поймете, что нёндро является одним из характерных элементов ваджраяны. Но очень печально, что в наши дни стало модным стремиться как можно быстрее избавиться от нёндро. Новички в ваджраяне привыкают смотреть на нёндро, как на препятствие, которое им необходимо преодолеть прежде, чем им разрешат получать более высокие поучения. Какая же это огромная ошибка! И она потенциально очень опасна, так как ее практически невозможно исправить.

Однако многие из нас придерживаются подобного взгляда, а последствия начинают бесконтрольно разрастаться как на дрожжах. Например, в буддийских кругах, где бытует некая разновидность духовной политкорректности, даже легкий намек на то, что не всем надо набирать сто тысяч простираний, воспримут крайне недружелюбно. Чем больше людей, думающих таким образом, тем больше риск, что эта драгоценная практика сведется к бессмысленному ритуалу.

Конечно, следование поступательному пути приносит огромную пользу и результаты, но проблема заключается в том, что современные ученики Дхармы следуют предписанным практикам слишком «рабски». Потребности каждого ученика отличаются, и одно из умений, которые необходимо развить учителю, это умение различать тот метод, что лучше всего будет соответствовать способностям ученика.
Представьте, например, что у вас задача – обучить соседку ездить на велосипеде. Первое, что вы обнаруживаете, – ей сложно концентрироваться на чем-либо с утра пораньше. Но именно утром ей необходимо ездить на велосипеде на работу. И в качестве ее учителя вы советуете ей, как взбодриться – выпить чашечку кофе перед выходом из дома. Это дает волшебные результаты, и через пару дней ваша ученица спокойно ездит на работу каждое утро. Вскоре ее двоюродный брат просит ее научить его ездить на велосипеде. И, так как для ее опыта предложенная вами чашка кофе сыграла решающую роль, она дает тот же совет, не задумываясь, нужно ли это ее кузену или нет. Он затем передает эту информацию брату, который передает ее своей дочери, и так далее и тому подобное, пока, 500 лет спустя, не появляется культ велосипедистов, в котором садятся за руль, только испив чашку кофе, а любой, кто кофе не пьет, до велосипеда допущен не будет.

Возникшие в Азии духовные пути (например, буддизм и индуизм) окутаны всевозможными культурными элементами и прибегают к ритуалам, которые были составлены таким образом, чтобы отвечать потребностям каждой этнической группы, перенимавшей эти учения. Азиатам очень нравится великолепие и церемониал Буддадхармы (ее театрализованность до сих пор продолжает приносить пользу практикующим). Однако, теперь, когда буддийской философией прониклись и за пределами Азии, мы столкнулись с рядом сложностей. Хотя многие древние буддийские ритуалы отлично подходят жителям Азии, они не усваиваются так просто европейцами, американцами и австралийцами. Даже молодое поколение людей, родившихся в традиционных буддийских сообществах Непала, Бутана и Тибета, с трудом проникает в смысл некоторых ритуальных аспектов Дхармы.

Но просто потому, что многие освященные временем традиции Востока кажутся сегодня немного старомодными для современного меняющегося мира, мы не должны делать поспешные выводы, что эти традиции устарели. Хотя некоторые аспекты, возможно, и не окажутся полезными, значительная часть так называемой религиозности Буддадхармы очень ценна и содержит в себе много смысла. Так как культура не является ни независимой, ни постоянной, представляется возможным учить и оперировать церемониальным аспектами. И это значит, что элементы древних культур, которые являют собой необходимую часть буддийской практики, несомненно следует передавать современным людям.

Анджали-мудра, когда мы складываем ладони вместе в знак уважения и приветствия, - прекрасный и широко распространенный жест, а также устоявшаяся форма практики в контексте простираний. Представьте себе, что практику решили обновить, и вам сказали, что теперь вместо этого жеста следует совершить сто тысяч рукопожатий. Вряд ли это создаст тот же эффект, хотя на уровне теории нет логической причины, почему это не сработает. Но сильные и давние привычки почти всегда сильнее логики, и часто древние способы – лучшие способы, так как в них – свидетельство невероятной мудрости, способности к проникающему видению мастеров прошлого, которые смогли составить так много универсальных в своем применении практик, - например, сидеть с прямой спиной во время медитации. Это правило остается верным для всех людей, вне зависимости от среды, из которой они вышли.

Конечно же, обычаи и традиции, связанные с выполнением нёндро, продолжают сохранять свое значение для практикующих сегодня. Например, людям вроде меня подобная, уже готовая и измеримая структура кажется и мотивирующей, и вдохновляющей – аналог широко известного в англоязычном мире образа морковки, которая, маяча перед осликом, поощряет его к действию. Но мы живем во времена упадка, и выяснить, какие же из многих доступных искусных методов все еще эффективны для современных людей, не так-то просто. Логика подсказывает, что в наши трудные времена каждый этап нёндро следует повторять не принятые сто тысяч раз, но триста тысяч раз или даже больше. Однако существует много людей, считающих, что лучше снизить количество повторений до десяти тысяч, чтобы воодушевить тех, кого отпугивают большие числа.

Лама Шанг Ринпоче сказал, что тем, кто хочет практиковать махамудру, не стоит так сильно фокусироваться на первостепенном накоплении практик нёндро; нёндро и так называемая основная практика должны выполняться постоянно и одновременно. Ключевым тут является то, что целью нёндро является не просто набрать определенное количество раз, но проникнуть в наш ум, погладить против шерсти нашу гордость и оставить внушительную вмятину в нашем эго".


Дзонгсар Джамьянг Кхьенце Ринпоче
Бир, Индия, октябрь 2011 года
перевод www.torchinov.com

Источник