Китай. Как много в этом слове...(4)

В завершение разговора о «Тысячелетках здравоохранения» еще одно подтверждение долгосрочности усилий китайцев в этом направлении. Речь идет о захоронениях в местечке Мавандуй около города Чанши (провинция Хунань), где в 1973 году были раскопаны несколько древнекитайских погребений III - II вв. до н.э.  В могиле госпожи Дай (удельной царицы одного из тогдашних «царств»), которая была захоронена в 168 г. до н.э., было найдено, среди прочего,  целое сокровище для изучающих Китай ученых, благодаря которому произошла  «текстуальная революция», порожденная «текстуальной археологией»: был введен в научный оборот ряд мавандуйских текстов. Частично это были не просто известные, а даже великие классические тексты китайской культуры – «Дао дэ цзин», «И Цзин» («Канон перемен»), частично – тексты, известные по названиям, но утерянные еще в древности (Четыре Канона Желтого Императора), а также вовсе прежде неизвестные. Написаны эти тексты были намного раньше 168 г. до н.э. – частично даже в эпоху Борющихся  царств (Чжаньго, V - III вв. до н.э.).

В числе  уникальных находок были:

- шелковые погребальные знамёна: прекрасно сохранившаяся роспись дает богатый материал для изучения космологии царства Чу

- шелковые карты

- 28 трактатов по астрономии, истории, медицине и проч., а также древнейшие из известных копий Стратегий Сражающихся царств, И-цзина и Дао Дэ Цзина.

Обнаруженные в захоронении тексты относятся к 168 г. до н. э. Многие из них были известны только по названию, а ряд других (как, напр. комментарии к И-цзину, приписываемые Конфуцию) были до того абсолютно неизвестны.

Погребальное знамя-покрывало гроба госпожи Дай

Фрагмент рукописи на шелке, найденный в захоронении Мавандуй

Особое место в этой древней «библиотеке» занимают сочинения, которые можно назвать медицинскими. Во-первых, это десять текстов на шелке: «Канон прижигания и акупунктуры точек на одиннадцати венах ног и рук»; «Канон прижиганий и акупунктуры точек на одиннадцати венах, относящихся к инь и ян» - два варианта; «Способы использования вен»; «О сроке смерти вен, относящихся к инь и ян»;«Рецепты лекарств от пятидесяти двух болезней»; «Об отказе от употребления в пищу злаков и вкушения пневмы»; «Схемы гимнастики Дао инь»; «Способы пестования жизни»;«Различные способы лечении болезней»; «Книга о зародышах и родах».

В захоронении было и четыре текста на планках – один на деревянных, и три на бамбуковых: «Десять вопросов»; «О единении сил инь-ян»;« Различные способы предотвращения болезней»; «Речи о высшем Дао-Пути Поднебесной».

Из книг на шелке особенно интересна книга «Схемы гимнастики Дао инь», представляющая собой живописные иллюстрации к описанию даосской гимнастической системы – одного из способов «пестования жизни» и обретения долголетия.

«Книга о зародышах и родах» содержит исключительно ценный историко-научный эмбриологический, гинекологический и акушерский материал.

От «Тысячелеток здравоохранения» к «Тысячелеткам философии и управления»

Покончив с делами медицинскими, меняем тему. И немного поговорим о Конфуции, Дао, совершенномудрых мужах, об искусстве управления…

Сначала о главном, о том, как китайцы с древних времен воспринимали и воспринимают мир. Что это восприятие отличается от восприятия мира многими другими народами можно догадаться даже не специалисту – уж слишком отличается иероглифическая письменность китайцев от письменности буквенной. Люди, использующие в повседневной жизни иероглифы, обозначающие не слова, а понятия, явно должны смотреть на мир не так, как это делают европейцы, американцы, россияне….

Вот что пишет по этому поводу А.И. Кобзев, крупнейший российский специалист по истории китайской философии:

«Из сохранившихся до наших дней древнейших мировых культур наиболее отличны друг от друга западная (европейско-средиземноморская по своему происхождению) и китайская. 

Китайский вариант – это предельно развитая культурная позиция здравомыслящего и социализованного «нормального» человека, западный – парадоксальное отклонение от «нормы», своего рода «извращение ума».

Формирование европейской цивилизации было обусловлено рядом уникальных и неповторимых событий («греческое чудо», рождение капитализма, научно-техническая революция) и, соответственно, самоосмыслялось с помощью линейной концепции времени и признания таких абсолютно уникальных актов исторической драмы, как Боговоплощение или Второе пришествие.

Напротив, китайская цивилизация развивалась циклически и самоосмыслялась в терминах теории «вечного возвращения на круги своя».

В европейском мировоззрении происходит удвоение мира в его идеальной конструкции.

Для китайского же натурализма мир един и неделим. В идеальном мире западного человека действуют абстрактные логические законы, в натуралистическом мире китайца – классификационные структуры, здесь место логики занимает нумерология. Социальным следствием подобного «здравомыслия» стало то, что в Китае философия всегда была царицей наук и никогда не становилась служанкой богословия».

Если немного развить тезис о цикличности, то можно вспомнить, что китайский календарь, основы которого сформировались в ханьскую эпоху во  II - I в. до н. э., представлял собой систему  переплетенных колесиков-циклов.  Длительность таких циклов определялась вычислением наименьших общих кратных, в соответствии с которыми строились большие циклы, приводившие в движение меньшие. Вся система объединялась «циклом великого года», который, словно гигантское колесо, вращал подсистемы из бесчисленных меньших колес.

Последний, самый общий цикл, определял все известные древним китайцам пять планет (космологически соотносимых с пятью первоэлементами) в одну систему. В календарную систему она входила как подсистема. В планетарный цикл входили:

1) Цикл «великого парада планет», равный 138 240 годам;

2) Великий год, состоявший из 2 626 560 лет, или 5 120 циклов «месяца совпадения» или 19 циклов «великого парада планет»;

3) Главная эпоха Великого Предела, насчитывающая  23 639 040 лет, или 171 цикл «великого парада планет».

После ознакомления с такими циклизмом уже не удивляешься, что у китайцев получаются не «пятилетки», а «тысячелетки».

По своему китайская культура понимала и историческое время. В имперский период, то есть, начиная с III в. до н. э., исторический процесс рассматривался ей, как чередование сменяющих друг друга династийных циклов, причем каждый цикл управлялся одним из первоэлементов. Таким образом, общая схема может рассматриваться как сочетание линейности и циклизма: циклы правлений сменяют друг друга в линейной последовательности.

В это процессе первоэлементы сменяют другу друга в порядке взаимопреодоления, о котором мы уже упоминали, говоря о травах: дерево преодолевается металлом, металл преодолевается огнем, огонь преодолевается водой, вода преодолевается землей, земля преодолевается деревом и т.д.

Иногда эта символика первоэлементов находила практическое применение во взаимодействии государств. Так, возникшее в начале XVII века  маньчжурское государство первоначально называлось Цзинь («Золотое», но этим же иероглифом обозначается первоэлемент «металл»).

Начавшиеся вскоре после появления этого государства пограничные столкновения между маньчжурами и китайской империей Мин заставили маньчжур задуматься о названии своего государства. Дело было в том, что китайская династия Мин (1368-1644) правила под эгидой первоэлемента «огонь» (символический цвет - красный), и фамильным именем императоров Мин было имя Чжу, что означает киноварно-красный (опять же огненный) цвет. По системе же взаимопреодоления огонь преодолевает металл, то есть, огонь Мин должен был растопить золото (металл) Цзинь.

В 1637 году маньчжурский император проводит церемонию переименования государства, которое после этого получает название Цин («светлое», «ясное», «чистое»). А в иероглиф «цин» входит классификатор (ключ) «вода»: так что после такого переименования ситуация меняется: вода Цин должна залить огонь Мин. Трудно сказать, что именно помогло, однако факт остается фактом: вскоре после смены названия, в 1644 году, маньчжурские войска заняли Пекин, после чего маньчжурская династия Цин правила Китаем до 1911 года.

В любом случае, к смене династий китайцы с древних времен подходили по-философски спокойно: «Принцип чередования расцвета и упадка есть не что иное, как Веление Неба. Объединившись, Поднебесная распадается, а после распада вновь воссоединяется». А как еще к этому процессу будешь относиться, если в жизни именно так и происходит: как правило после правления в течение 200-300 лет общекитайской династии следовал период «распада великих сил Поднебесной» (иногда очень длительный, как в III - VI вв., иногда на несколько десятилетий, как в Х веке), после чего страна вновь объединялась под властью новой имперской династии.

Тендер заказывали ?

Наиболее ранний период развития традиционной китайской мысли является и классическим. Приходится он на так называемую эпоху Чжаньго (Борющихся царств,  V - III в. до н. э), когда удельные владения фактически распавшегося Чжоуского государства вступают в непрерывную борьбу друг с другом. Борьба эта завершается лишь во второй половине III в. до н. э. объединением Китая под властью государства Цинь, создавшего первую в истории Китая империю.

Собственно первые китайские философы во многом тем и занимались, что обслуживали интересы и амбиции отдельных враждующих между собой государей, указывая им пути достижения процветания и победы над соперниками. Естественно, что разные государи прислушивались к разным советам, что обусловило подлинный интеллектуальный плюрализм той эпохи.

Получались своеобразные конкурсные торги (известные в наше время под названием «тендер») на выбор наилучшей методики управления ресурсами в условиях высокой конкуренции. В результате проведения таких тендеров для Китая в целом получались две выгоды: первая - отбор наилучших идей в настоящей борьбе; а вторая – востребованность философов. Все вместе это привело и к совершенствованию китайской философии, и к началу возникновения своеобразного интеллектуального «гумуса», плодородного слоя китайской культуры из «благородных мужей», готовых постоянно совершенствоваться и положить все свои  силы на обеспечение процветания своего государства… Подробнее об этом аспекте мы поговорим чуть попозже в разделе о Конфуции и Дао.

Важным обстоятельством был тот факт, что в основном китайские мыслители древности были согласны друг с другом в главном: принципы общества и принципы Вселенной совпадают, в их основе лежит один и тот же универсальный принцип, или Путь (Дао), а следовательно, для понимания законов общества необходимо проникновение в суть этого Пути вселенной.

Создание единой империи повлияло на развитие китайской мысли, доминировать в которой стала идея единства (а значит, идея не анализа и плюрализма, а синтеза).

Так что, именно на рубеже христианской эпохи окончательно складываются все параметры не только традиционной для Китая философии, но и традиционной китайской картины мира вообще. На смену былому плюрализму приходит единство мировоззренческой модели, основанной на натурализме и на так называемом «коррелятивном мышлении». Последнее предполагало замену логики  априорными нумерологическими схемами и использованием различных классификаций. Окончательно складывается и понятийный аппарат китайской мысли. Из девяти философских школ древности свою жизнеспособность в новых условиях доказали лишь конфуцианство и даосизм.

Думы о Творце

Платон в одном из своих диалогов назвал космос «видимым Богом», а время – «движущимся подобием вечности». Древний китаец (китаец-философ), видимо, согласился бы с этим, но с оговорками: космос был для него не только видимым, но и единым Богом, ибо никакого невидимого и непознаваемого Бога он просто не знал. Что касается времени, то китайская культура вообще на знала такой идеи, да и само время мыслилось скорее как производное от универсальных трансформаций сущего, перемен («и»), давших название и своеобразной «китайской Библии» - «Канону перемен» («И цзин»).

Китайская культура не знала ничего о недоступном пониманию Боге (или богах), и не имела ни малейшего представления о креационизме (созидании всего сущего Богом). Согласно этой культуре мир не творится извне неким Богом, а развертывается из себя, из некоей основы, подобно цветку, раскрывающемуся из бутона. Идея Бога теистических религий была настолько чужда китайской культуре, что иезуиты XII - XVIII  вв. (о которых мы писали в первых наших материалах) даже не смогли найти адекватного перевода для самого слова «бог».

Не знала китайская культура идеи духа, как начала, обладающего иной природой, чем чувственное бытие. Но не знала она и идеи материи, ибо последняя бессмысленна без противопоставления «дух - материя»: раз нет нематериального духа, то нет и неодухотворенной материи.

Вместо рассуждений об «Отце и Сыне, и Святом Духе» китайские философы рассуждали и рассуждают о ци. Философы некитайские затрудняются даже с переводом этого слова. Причем настолько, что на русский язык, например,  разные переводчики переводили это слово и как «дух», и как «материя».

Живший в I в. до н. э. древнекитайский философ Ван Чун рассуждая о природе ци, привел пример, который можно считать классическим: «Подобно тому, как лед при нагревании превращается в воду, а вода – в пар, так и ци, сгущаясь, становится веществом, а истончаясь – духом». То есть, из своего «далека» этот философ подсказывал современным Незнайкам, что между духом и веществом, материей и сознанием нет и не может быть непреодолимой грани. По его мнению, разделяемому множеством его единомышленников, дух и вещество, материя и сознание - все это разные состояния единой субстанции.

 Ци в своей первозданной тончайшей природе, еще не знающей полярности отрицательного (темного, женского) – инь и положительного (светлого, мужского) – ян, есть не что иное, как Изначальный Дух. Тут опять надо сделать оговорку: так интерпретируют китайцев отечественные специалисты, хотя и здесь явные «трудности перевода», потому что ци опять называется Духом, хотя сами китайцы ци на дух и материю не делят.

 Ци предельно динамично. Его можно представить в виде мощных потоков жизненной силы, жизненной энергии, пронизывающей всю Вселенную и формирующих всю Вселенную. Все в мире столь же динамично.

В мире существуют не вещи, а процессы, так как каждая вещь – тоже процесс. Даже такая «вещь», как высокая гора. Кажется, что она неизменна. Но ведь и она когда-то возникла, она постепенно стареет, разрушается, превращается в песок (если смотреть с высоты «тысячелеток», а не пятилеток).

В мире господствуют перемены, считают китайские философы. «Совершенный мудрец следует им – и процветает, низкий человек противится им – и гибнет».

«Человек живет в ци, подобно тому, как рыба живет в воде», часто говорят китайские мыслители, особенно даосы (о которых речь пойдет в следующем материале). Но ци не только вокруг человека.

Система меридианов/каналов

Самое главное, что оно и в самом человеке: по энергетическим каналам (цзин) нашего тела ци путешествует по всему организму, наполняя жизнью каждую его клетку.  В основе любой болезни – нарушения циркуляции ци, «заторы» на его пути.

И мудрый врач не лечит больной орган, а восстанавливает свободную циркуляцию ци в теле, разрушая возникшие на его пути барьеры. Это одна из основ традиционной китайской медицины, тесно связанной в своем развитии с даосизмом. Ведь сами меридианы знаменитой китайской иглотерапии есть не что иное, как каналы, по которым текут потоки Единой Силы – животворящего ци

Итак, никакого «Отца и Сына, и Святого Духа» китайцы не признают. Мир для них – гигантский горн, в котором все сущее, представляющее собой лишь различные формы и состояния жизненной силы ци, переплавляется, меняя свои очертания.

Такое восприятие мира отражается в творчестве китайцев – и в стихах, и в живописи. На картинах китайских художников, например, часто изображаются лесистые горы, покрытые таинственной дымкой. Все изображено так, что не поймешь, то ли горы, истончаясь, истекают дымкой, то ли дымка, сгущаясь, становится горами.

В этом процессе переплавки Изначальный Дух, или Беспредельное, начинает приобретать как бы полярную заряженность: одна его часть обретает заряд положительный (ян), а другая – отрицательный (инь). Причем эти слова никоим образом нельзя понимать, как синонимы пар «добрый - злой», «хороший - плохой» (этический дуализм чужд китайской культуре): это именно «положительное – отрицательное», или «плюс - минус» в самом что ни на есть «естественно-научном» смысле.

Процесс перехода отрицательного в положительное и наоборот постепенен и включает в себя несколько, а именно пять, фаз, которые в соответствии с древней традицией называются пятью первоэлементами …..

Сядем рядком, поговорим ладком

Вот уже более 2000 лет одним из самых почитаемых людей в Китае является Конфуций, чье социально-философское учение наиболее полно выражено в тексте «Закона гармонии» («Хун-фань»), где рассказывается о полях девятиклеточной матрицы, лежащей в основе Закона гармонии, и где пять первоэлементов называются пятью движениями. Разобраться в хитросплетениях этого текста человеку не посвященному помогает книга «Закон гармонии на Пути правителя» Б. Виногродского и Б. Кузыка, попытавшихся с юмором (который, по их мнению, был присущ и китайским мудрецам) пояснить заковыристый текст. Делают они это через диалоги Правителя (он же руководитель Даоросской республики) и его Советника (он же мудрострадалец И-Ван, он же Ваня-Джан, но не Дурак).

Перед тем как послушать беседу наших новых героев, вспомним, что о пяти первоэлементах (или движениях) мы уже упоминали в «медицинском» разделе наших материалов, и что первое из этих движений определяется как вода, второе – как огонь, третье – как дерево, четвертое – как металл, а пятое – как почва.

Про воду говорится, что она напитывает влагой и стремится вниз.

Про огонь говорят, что он обжигает пламенем и стремится вверх.

Про дерево говорят, что оно может быть изогнутым и прямым.

Про металл говорят, что он, подчиняясь обработке, меняет форму.

Почва позволяет расти из себя и накапливает силу.

Увлажняя и направляясь вниз, вода создает соленый вкус.

Обжигая пламенем и направляясь вверх, огонь создает горький вкус.

Изгибая и выпрямляя, дерево создает кислый вкус.

Подчиняясь обработке, меняя форму, металл создает острый вкус.

Позволяя расти и накапливая силу, почва создает сладкий вкус…

Вот что говорят Правитель и Советник о первом поле этой матрицы, в котором как раз и описаны «Пять движений», то есть, трансформация иня и яна.

Советник:

Чудак ты, Иваныч, Правителем стал, а про «Хун-фань» не знаешь. Это же азбука правления. Без нее правитель – наказание для народа. Хоть ты его президентом назови, хоть губернатором – одна хрень. Без этой азбуки управления – кирдык всем, да и точка.

Правитель:

Не очень-то мне все, Петрович, в книжке понятно, но кое что разобрал. Ты мне только несколько наводок дай, а остальное, если оно по правде так, само уляжется. Я вот смотрел на все эти квадратики да стрелочки, не очень понятно, что во что переходит, и, главное, что с этим делать, откуда народ в себя придет, и как душа с телом в гармонии соединится.

Советник:

Ты, конечно, первым делом спросишь, кто такие эти Ян и Инь, да зачем их соединять надобно. Это же не мужик с бабой дом строит, хотя, в общем-то, похоже. Это, скорее, как душа и тело. Все мы знаем, что если душа и тело правильно соединяются, то все остальное само собой устроится. Только как это сделать правильно ? Так вот я тебе, Иваныч, скажу, что самое главное - меру знать нужно, иначе перебор случится, а это похлеще утреннего похмелья.

Дело-то вот как обстоит. Когда весна – Ян поднимается, но не в поле, а в человеке (о срамном не думай, это сурьезно). Весна у них деревом кличется, ну, как бы березка у нас в марту. Ян крепнет – за соху, да в поле. Тогда, глядишь, к июню не чертополох и лебеда, а что-то путное у них вырастет.

А Ян их, дух внутренний, по-нашему, что великой Пасхой укрепляется, все растет. К лету ближе, жарче становится, солнце выше – дерево в огонь превращается. Но это не к пожару, а по природе, так Господь устроил.

А к 22 июня Ян самый сильный, летнее солнцестояние. Ян сильный – продукт в плод идет, колос получается. А вот в конце лета – готовься к уборке урожая. Тут у них почвы период начинается, Инь зовется. Она растет, усиливается, тут нужно урожай убирать, работать в поте лица.

Правитель:

До самой зимы ?

Советник:

С зимой не спеши. Осень – это металл. Земная энергия, Инь, усиливается, небесная, Ян, слабеет. Это период урожая, уборки. Молитва частая, но не очень длинная, и пахота, пахота, пахота.

А как с этим завершили, тело устало, душа без праздника истосковалась. Металл в воду переходит – зима на носу. Свадьбы, веселье, короче гульба и веселуха.

Потом по прерождественском Посту, в декабре – зимнее солнцестояние. Тут уже Инь в полной силе, Ян слаб, то есть, душа возрождения просит.

Вот Господь Рождества праздник нам и посылает. Похмелились, напостились, праздник Рождества, Крещение. Снова дух силу набирает, а там и долгожданный Великий Пост.

Правитель:

Вес набрали, скидывать пора ?

Советник:

Не! Пост не целлюлит, а душу чистит. А если только о теле думать, то душа совсем затоскует, какая уж тут гармония ?

Правитель:

Так значит, Пять движений – это и есть гармоничное сочетание духовного и физического в времени года ? Зачем же дерево, огонь и прочие вещи придумали ?

Советник:

У тех, кто придумал, мысль так устроена. У нас с тобой Троица святая, а у них Небо – Земля – Человек…

Правитель:

А что дальше-то по «Хун-фаню» ?

Советник:

Дальше, Путь хоть и длинный, аж 9 матричных полей, но если ты о гармонии души и тела каждый час помнить будешь, то мы это быстро разберем, хотя времени и побольше уйдет, чем на базар сходить….

Нам Дао строить и жить помогает

Да, кстати, а вот мнение о предыдущей книге этих же авторов («Путь Правителя. История будущего»), на которую часто делаются ссылки в «Законе гармонии на Пути правителя», людей совсем не придуманных, а вполне реальных – из наших времен.

«При внешней китайской стилистике эта книга точно описывает круг ситуаций, с которыми приходится сталкиваться в решении повседневных проблем в нашей стране, и дает ответы на вопросы, как оптимально решать эти ситуации с наибольшей во всех отношениях пользой. Точность и объемность формулировок, их абсолютная уместность в контексте современного бизнеса позволяет предположить, что древние китайцы действительно понимали, где находится  источник непреходящей мудрости».

Рубен Варданян, президент группы компаний «Тройка Диалог»

««Путь правителя» совсем не обязательно книга для бизнесменов и политиков, и пусть Вас не смущает ее название, ведь каждый из нас – правитель в масштабах собственной жизни, работы, творчества. Каждому из нас дан в пользование корабль, на котором мы дрейфуем по волнам изменчивого мира, и успешность этого путешествия всецело зависит от того, насколько верно наше представление о конструкции корабля, о правилах навигации и о природе простирающегося перед нами океана.  «Путь правителя»   - книга именно об этом».

Анатолий Васильев, Художественный руководитель театра-школы Драматического искусства

«Отличие этой книги от других интерпретаций «Дао дэ цзина», прежде всего, в том, что она написана не теоретиками китайской философии, а практиками, и использоваться также должна практически – в качестве пособия по управлению всеми возможными процессами и событиями в этом мире».

Борис Гребенщиков, Композитор, руководитель группы «Аквариум»

После всех вышеприведенных цитат и мнений становится совсем очевидным, что без разговора, хотя бы краткого, о «Дао дэ цзин» («Каноне Пути и Благодати», написанном, по мнению некоторых историков,  последователем Конфуция -  Лао-Цзы, ставшим основателем даосизма) нам не обойтись. Но прежде закончим мысль о том, что «никакого «Отца и Сына, и Святого Духа» китайцы не признают».

Как аукнется, так и откликнется. Тут и сейчас.

Вследствие этого непризнания и воздается китайцу в этом мире - за деяние благие и не очень – совсем не так, как христианину, окончательный приговор которому выносит Господь на «Страшном суде».

В мире китайца  властвует доктрина «сродства видов», служащая одной из основ еще одной системы, которые издавна полюбились жителям Китая. Все явления классифицируются китайскими мыслителями по родам, или категориям. Критерием для отнесения к тому или иному роду выступает принадлежность к положительной (ян) (инь) сфере существования,  к сфере того или иного первоэлемента традиционной космологии, и т.д.  Такая связь (коррелятивность) отличается от  причинно-следственного подхода, еще в древности восторжествовавшего в Европе. Никакое причинное мышление, например, не усмотрит связи между созвездием, драгоценным камнем, датой рождения человека и его характером, хотя на признании таковой базируется вся астрология. Точно так же нельзя усмотреть причинно-следственных отношений между металлом, западом, белым цветом, легкими и справедливостью. А древний китаец сразу понимал: весь приведенный ряд объединяется принадлежностью всех его членов к одному из первоэлементов (к «металлу»), который, в свою очередь сигнализирует об одном из состояний энергии ци, а именно о зарождении в ней отрицательной («инь») заряженности.

Между явлениями одного рода существует определенная связь, точнее интерактивная коммуникация: подобное взаимодействует с подобным.  Тронул ноту «шан» одной лютни, и немедленно зазвучала  нота «шан» на лютне, лежащей в другой комнате. Мудрец же, следующий Дао-Пути, может, тронув одну струну одной лютни, заставить зазвучать все струны всех лютен Поднебесной. Таким образом, космос оказывается единой резонирующей системой, единым организмом, образованным взаимооткликающимися по принципу вселенской симпатии родами сущего. В этом мире-организме господствует не причинность, а иной принцип: воздействие – отклик: воздействие на струну и отклик иной, родственной струны. В общем:  «Не можешь ты цветка сорвать, чтобы звезды не потревожить».

Значение парадигмы «воздействие – отклик» было столь фундаментальным для китайского осмысления, что даже буддизм, встроивший представление о причинности в свою теорию кармы, ничего здесь не изменил.

На рубеже XII – XIII веков в даосских кругах  появился текст под названием «Главы Высочайшего о воздействии – отклике», одобренный в 1230 году тогдашним императором и рекомендованный им к распространению в народе.  Это  дидактический текст,   повествующий о воздаянии за совершенные благие или дурные дела. В совершенно буддийском духе в тексте говорится о последствиях тех или иных поступков. Однако вместо буддийского «причина – результат» в тексте встречаются все те же «воздействие – отклик»: человек воздействует на сущее, и сущее откликается ему, награждая или карая. Важно иметь в виду, что этот принцип действует вполне автономно, не нуждаясь для свой реализации во вмешательстве какой бы то ни было сознающей воли – божественного промысла или божественного возмездия.

=======================

Использованные источники:

- Торчинов, Евгений, «Пути философии Востока и Запада: познание запредельного». – СПб.: «Азбука-классика», «Петербургское Востоковедение», 2003

- http://drdonfan.ca/images/tcm.ht2.gif

 - http://sredotochie.ru/?p=1828

- Виногродский Бронислав и Кузык Борис, “Закон гармонии на пути Правителя”, “Гермитаж Пресс”, Москва, 2005

- Виногродский Бронислав и Кузык Борис, “ Путь Правителя. История будущего”, “Гермитаж Пресс”, Москва, 2005