Информационная война ведется не только в СМИ. Она ведется посредством всех медиа-инструментов - включая кино, анимацию и даже товары массового спроса, которые стоя на полках в магазинах выполняют роль разносчиков вредоносного контента. И если взрослые люди в большинстве уже выработали иммунитет к такого рода воздействиям, детское сознание крайне восприимчиво к вмешательству. Ребенка гораздо проще утянуть на сторону зла при помощи нехитрых приемов. Например, при помощи "сказок-перевертышей", в которых зло сделали добрым и привлекательным. Таким как всем известный Шрек. Привожу подробное исследование популярного мультфильма, раскрывающее скрытые смыслы и цели создания сказок-перевертышей.
Сказки-перевёртыши: новый жанр массовой культуры
Родители уже успели заметить, что последние лет 15 в массовой культуре появился новый сказочный жанр — инверсированная сказка, или сказка перевёртыш. Речь идёт о сказке со знакомым всем сюжетом, но рассказанной с неожиданного ракурса — от лица отрицательного персонажа. К таким сказкам относятся «Белоснежка и месть гномов» (режиссёр Т. Сингх, 2012) и недавно вышедшая «Малефисента» (режиссёр Р. Стромберг, 2014). Это направление даже проникло в школьные учебники. Например, учебник по обществознанию «Наш мир и наши права» (М, КомпасГид, 2011) предлагает оправдать Волка из сказки о Красной шапочке.
Но, пожалуй, самым ярким примером сказок-перевёртышей является вышедший в 2001 году культовый американский мультфильм «Шрек» (режиссёр Э. Адамсон). Фильм имел колоссальные кассовые сборы (около полумиллиарда $ при бюджете всего в 60 миллионов) и вызвал к жизни несколько продолжений. Несмотря на явно недетский характер мультфильма, который содержит многочисленные туалетные шутки и аллюзии на сексуальные темы, он стал популярен именно у детской аудитории. Вслед за выходом фильма по его мотивам появились игрушки, школьная канцелярия, компьютерные игры и даже серия шоколадных яиц.
Многие не видят ничего плохого в том, чтобы показывать «Шрека» своим детям: действительно, что такого в забавном мультфильме? Ведь, мол, время не стоит на месте, мы больше не боимся драконов и троллей, почему же не сочинять сказки по-новому?
Такое легкомысленное отношение к сказке очень выгодно создателям «Шрека» и подобных мультфильмов, а также владельцам всей сопутствующей детской индустрии. Ведь если бы родители всерьёз думали о воздействии на своих детей этой продукции, кассовые сборы были бы на порядок ниже.
Но позволим себе серьёзный подход к «Шреку».
Перевёрнутые герои
Главный герой — огр по имени Шрек. В русских переводах фильма Шрек назван великаном. На самом деле, никакой это не великан, а огр.
В русском фольклоре таких персонажей нет, однако огры весьма распространены в германском фольклоре.
Огры представляют собой сниженный образ человека: они тупы, иногда не владеют речью, нечистоплотны, вооружены большими дубинами, обладают выдающейся силой и прожорливостью. Хотя огры живут семьями и у них могут рождаться дети, зачастую они проявляют сексуальный интерес к человеческим женщинам, т.е. отличаются похотливостью.
В отличие от людей, которым огры противопоставлены, эти существа никогда не имеют собственного имени: даже у циклопа из «Одиссеи», аналога огра, не было имени. Полифем означает по-гречески «всем известный». Герою мультфильма имя, однако, даётся, при этом весьма зловещее: Шрек происходит от немецкого der Schreck «страх, ужас, отвращение».
Его «волшебный помощник» — Осёл
Обязательным персонажем классической сказки является волшебный помощник — животное (конь, птица) или мифическое существо (Морозко, фея). С исторической точки зрения, волшебный помощник — это то существо, в которое после пребывания в загробном мире символически перевоплощался инициируемый, что давало ему свойственную данному животному или духу силу. С точки зрения психологии, волшебного помощника можно рассматривать как персонифицированную способность героя, которую тот использует для прохождения испытаний.
В «Шреке» роль волшебного помощника играет Осел. Символика осла прозрачна. Со времён античности осел в европейской культуре олицетворял материально-телесный низ, то есть всё самое плохое, что есть в человеке: глупость, невежество, упрямство, отсутствие чести, похоть (вспомним «Метаморфозы» Апулея, басни Эзопа).
Эта символика не может интуитивно не считываться даже самыми маленькими зрителями «Шрека». И если в огре мы находим сниженный образ человека, то в осле мы находим сниженный образ волшебного помощника, персонификацию отрицательных черт героя, а не положительных.
Принцесса Фиона — принцесса-огр
Принцесса Фиона, женская половинка Шрека, тоже не совсем человек: она заколдована и каждую ночь превращается в огра. Кроме того, Фиона находится в башне, которую охраняет дракон. Мотивы колдовства и заточения чрезвычайно важны для понимания образа принцессы, ведь в «Шреке» принцесса заколдована и заточена в башню нехарактерным для классической сказки образом.
Заколдованный персонаж в классической волшебной сказке олицетворяет структурное нарушение целостности психики — некоторое повреждение, в результате которого человек вынужден вести себя гораздо хуже, чем мог бы. Немецкая исследовательница Мария-Луиза фон Франц сравнивает состояние колдовских чар в сказке с состоянием невроза: «люди, оказавшиеся во власти невроза, обычно страдают от постоянного внутреннего конфликта и имеют пагубные склонности и по отношению к самим себе, и по отношению к окружающим» (М. Л. фон Франц, «Избавление от колдовства в волшебных сказках», из-во Класс, 2007.). Таким образом, снятие с персонажа заклятия есть преодоление его поврежденности, возвращение герою утерянного человеческого облика.
Но в «Шреке» всё совсем не так. Снятие заклятия с Фионы ведёт не к преображению, а к её окончательному падению. Поскольку в классической сказке вид животного, в которое оборачивается человек, указывает на обуявшие им инстинкты: превращение в осла говорит о необузданной похоти, в птицу — о склонности человека к излишней мечтательности, в медведя или тигра — о неконтролируемой агрессии, разрушительном гневе. В «Шреке» мы находим превращение Принцессы в огриху, что говорит о её регрессе к низшим, примитивным формам существования — о её добровольном отказе быть человеком.
Образ зла — привлекательная Дракониха
Заслуживает внимания и фигура дракона. Мотив похищения девушки драконом широко распространен в мифологии и восходит к древнейшему обряду, во время которого девушку приносили в жертву духу вод, обычно реке, от разливов которой зависело выживание людей (Нил, Хуанхэ), — позднее этот дух стал персонифицироваться в образе дракона. В какой-то момент человечество отказывается от человеческих жертвоприношений, но память об обычае — а вернее, о его преодолении — сохранилась в фольклоре.
Героем становится уже не дух-похититель (Змей Горыныч), а тот, кто освобождает похищенную девушку (Иван-царевич). Дух-похититель, наоборот, демонизируется — отсюда отождествление Дьявола с драконом, которое в христианской традиции восходит к «Апокалипсису» Иоанна Богослова.
В «Шреке» же мы, неожиданно для себя, обнаруживаем привлекательный образ дракона. Дракон оказывается прекрасной девушкой. И здесь важна не только лесбийская подоплёка (ведь в классической сказке дракон похищает девушку для того, чтобы жениться на ней), важно объявление дракона привлекательным персонажем.
Отныне кровавое, демоническое, лишающее жизни начало, с которым человечество боролось и в муках побеждало, становится интересным и заманчивым. И если огр Шрек — это сниженный образ человека, то привлекательная дракониха — это возвышенный образ сатаны.
Перевёрнутый сюжет
Сюжет Шрека строится на классическом для сказок мотиве путешествия и змееборства. Однако, и борьба с драконом, и путешествие оказываются лишены того глубокого смысла, которым наделяет их волшебная сказка. Шрек покидает дом не потому, что он хочет чего-то достичь, а потому, что он не хочет, чтобы у него на болоте жил кто-то еще.
В «Шреке» побудительным мотивом к действию становится желание отгородиться от мира, чтобы его «оставили в покое» и не беспокоили те существа, которые приходят к нему на болото. Идеалом объявляется не активное, творческое начало, а наоборот — инертное, пассивное.
Выворачивается наизнанку и мотив борьбы с драконом. Как уже отмечалось, в историческом смысле победа человечества над драконом — это память о важнейшей ступени развития человечества. В сказке победа над драконом означает обуздание сил хаоса, торжество героя над смертью.
Сражение с драконом требует от героя не только сразиться со злом и остаться при этом человеком, но и вывести за собой то слабое человеческое существо (принцессу), что томится у зла в плену. Не будет преувеличением сказать, что сказочная победа над драконом в народной культуре имеет тот же смысл, что в христианстве имеет представление о сошествии Христа во Ад.
Однако в «Шреке» дракон не побежден! Вместо сражения с драконом, нам предлагают малоубедительный «экшн», из которого мы узнаём, что Шрек не желает сражаться с Драконихой, а Дракониха — это положительный персонаж.
Нежелание главного героя бороться свидетельствует о нежелании бороться со своими страстями, об отказе от внутреннего роста и бегстве от самого себя. Не герой побеждает зло, а зло оказывается помощником героя.
Вскоре мы встречаем Дракониху в слезах: оказывается, она тоскует по Ослу. Получается, что она не только не злая, но еще и способна любить! Это окончательно переворачивает всё с ног на голову: утверждается, что самая злая, самая низменная сторона человеческой души, препятствующая духовному восхождению человека, не только не должна быть уничтожена, но должна получать сочувствие, уважение и всяческие почести.
Итак, что мы имеем в сухом остатке?
— В основе «Шрека» лежит идея не развития, а регресса. Если классическая сказка даёт модель преодоления заклятия (оно же — одержимость человека страстью), то Шрек даёт обратную модель — подчинение человека своей собственной страсти, т.е. модель разложения личности.
— В качестве главных героев, т.е. тех героев, с которым будет себя ассоциировать юные зрители, выступают пассивные, безвольные персонажи. Их прототипами являются огры — сказочные существа, олицетворяющие добровольный отказ человека от развития.
— В «Шреке» перевёрнута полоролевая структура психики, то есть детям даны модели поведения героев, несвойственные их полу. Фиона не только отличается отсутствием женских качеств — скромности и мягкости, но проявляет абсолютно мужское поведение (вспомним сцену с разбойниками). А дракон вообще оказывается женщиной. Кстати, если рассматривать классическую сказку с позиции психоанализа, дракон олицетворяет отрицательную часть мужской души — чрезмерную маскулинность, которую мужчине необходимо побороть в себе, чтобы достичь гармонии. О чем же говорит дракон женского пола? Видимо, о том, что Шрек сам не знает — мужчина он или женщина (очень актуальная проблема в связи с «открытием» на Западе в последние 15 лет сразу нескольких гендеров).
— Мультфильм предлагает взглянуть на зло с положительной стороны как на нечто привлекательное, интересное и глубокое. «К твоему сведению, — говорит Шрек Ослу, — огры не так просты как кажется… огры — многослойны».
Всё это постмодернистское варево только на первый взгляд кажется безобидным. В «Шреке» есть одна тема, которая хотя и отодвинута на второй план, но твёрдо проводится авторами. Речь идёт о ненависти ко всему живому: мультфильм начинается с того, что от утренних гигиенических процедур Шрека гибнут рыбы в водоеме; Шрек и Фиона по очереди ловят лягушку и змею и надувают их; Фиона жутким образом расправляется с птичкой, а затем жарит яичницу из яиц, которые та высиживала. Такие сцены не только травмируют детскую психику, но и учат маленького человека насилию и жестокости.
«В моем распоряжении есть картотека преступлений: биографии (с раннего возраста) подростков, которые совершили в годы отрочества преступления, проявив жестокость, бессердечие, садизм, — писал выдающийся советский педагог В.А. Сухомлинский. — Почти во всех случаях первичным и главнейшим источником преступления было безжалостное уничтожение живых существ в детстве».
Для маленького ребенка все предметы вокруг одушевлены, и для него нет разницы между человеком и животным, между животным и игрушкой. Но если по отношению к взрослым ребенок чувствует себя слабым и беспомощным, но по сравнению с бабочкой, щенком или птенчиком — он большой и сильный. Из этого чувства власти над беспомощным, но живым существом в ребёнке должно вырастать желание заботиться, помогать, беречь и ценить, то есть быть по-настоящему мужественным и сильным.
Уничтожение же живых существ в детстве, а тем более смакование таких сцен на экране, не может не привести к развитию садистских наклонностей, желанию мучить других людей и ненависти к ним.
Духовная лаборатория ребёнка, или почему нужно беречь сказки
Сказка — это не просто один из многочисленных жанров художественной литературы. Сказка адресует нас к древнейшим пластам человеческого опыта. Слушая сказку, ребёнок не только приобщается к образцам высокой словесности, но и получает совокупный опыт его далёких предков, самостоятельно переживает всю историю человечества. Как это происходит?
Ещё в первой половине прошлого века наш соотечественник В.Я. Пропп в своих книгах «Морфология волшебной сказки» и «Исторические корни волшебной сказки» убедительно показал, что сказка восходит к обряду инициации на древнейшем этапе родоплеменного строя. Смысл обряда инициации заключался в том, что человек умирал в своем статусе неполноценного члена общины (ребенка) и рождался заново — уже полноценным членом общины (взрослым). При этом в момент символической смерти инициируемый получал сакральные знания, отражающие представления об устройстве и его происхождении, об отношениях между человеком и духами, о власти охотника над животными (такой обряд проводился в охотничьей избушке — она же «избушка на курьих ножках»).
При переходе от родоплеменного строя к государственности необходимость в обряде инициации отпала, однако память о нём сохранилась в форме сказки: отсюда путешествия к Бабе-Яге, на край света и т.д. На сюжетный стержень сказки стали наслаиваются явления более поздней действительности, поэтому первобытные представления о мире (магические способности) соседствуют в сказке с феодальной структурой общества (царь, крестьянин). Для чего же ребёнку сакральные тексты столь далёкой эпохи? Как известно, онтогенез повторяет филогенез: индивид повторяет в своем развитии развитие всего вида homo sapiens. Как зародыш в теле матери постепенно превращается из «головастика» в человека, так и в своём духовном развитии ребёнок переживает все стадии становления человечества — от первобытной до современной. И сказка — это первая ступень на этом нелегком пути.
Не случайно, что в XX веке к исследованию сказки подключилась психология, включая такое её направление, как психоанализ. Один из отцов этого метода, Карл Густав Юнг, в своих работах (например, в статье «Душа и миф. Шесть архетипов») показал, что сказку можно понимать как повествование о внутрипсихической жизни человека. Испытания, которым подвергается герой, метафорически рассказывают о трудностях на пути становления личности, а венчающий сказку брак говорит о благополучном преодолении этих трудностей и достижении человеком целостности. Злых персонажей юнгианская школа трактует как отрицательные черты характера, борясь с которыми, человек становится духовно зрелым. Любую сказку можно расшифровать, проанализировав содержащиеся в ней метафоры, которые считываются ребёнком интуитивно, однако вполне доступны и сознательному, взрослому, восприятию.
Гуманитарные исследования в области сказки подтвердили необходимость её широкого использования в обучении и воспитании. «Сказка неотделима от красоты, способствует развитию эстетических чувств, без которых немыслимо благородство души, сердечная чуткость к человеческому несчастью, горю, страданию, — писал выдающийся советский педагог В.А. Сухомлинский. — Благодаря сказке ребенок познает мир не только умом, но и сердцем».
«Красавица и Чудовище»: сказка о преобразующей силе любви
«Шрек» базируется на классической европейской сказке «Красавица и чудовище». Современный ребёнок обычно знакомится с этой сказкой по сборнику Ш. Перро, а также диснеевскому мультфильму. В русской культуре сказка с аналогичным сюжетом называется «Аленький цветочек» и известна в обработке С.Т. Аксакова или по одноимённому мультфильму.
«Красавицу и чудовище» можно назвать краеугольной сказкой всей европейской культуры, поскольку она имеет глубоко христианский смысл. Сказка посвящена преобразующей силе любви: познав доброту Чудовища, Красавица не только перестаёт обращать внимание на его уродливую внешность, но и находит в себе силы полю бить его прекрасную душу. Подлинная любовь Красавицы (не к внешней форме, а к содержанию) превращает уродца в прекрасного принца. Что же нужно, для того, чтобы любовь стала преобразующей силой? Сказка даёт нам ключ к знанию об этом.«Красавица и чудовища» начинается с просьбы девушки привезти ей розу. Роза символизирует не только желание любви, но и чистоту самой девушки: не случайно этот цветок был атрибутом Иисуса Христа, Богородицы, многих святых и самой като-лической церкви. Таким образом, сказка обозначает необходимые условия для возникновенияпреобразующей любви: человек должен не только сам очень этого захотеть, но и быть чистым, то есть внутренне готовым к преображению. Что происходит дальше? Дальше в сказке описано путешествие купца за розой. Это путешествие тоже имеет глубокий смысл. Почему Красавицу не устраивала роза из собственного сада? Почему ей нужна неабы какая роза, а такая, «краше которой нет на всём белом свете»? Речь идёт, конечно, не о капризности девушки: необходимость пуститься в испытания ради розы на языке сказки означает то, что для достижения счастья, гармоничных любовных отношений необходимо приложить немалый труд. Недостаточно просто воспользоваться тем, что есть, надо всему обучиться самому, пройдя через испытания — как внешние, так и внутренние. Об испытаниях рассказывает история пребывания девушки в плену у Чудовища: она должна остаться одна в безлюдном замке, должна встретить его страшного хозяина с доброжелательностью и приветливостью, не должна жаловаться. Страх, одиночество и неопределенность — это те чувства, которые должен преодолеть человек в момент выбора жизненного пути. Но есть ещё одно испытание. Получив возможность уйти из страшного замка, Красавица должна по собственной воле туда вернуться — из чувства ответственности перед Чудовищем, которое без нее бы погибло. Благодаря тому, что Красавица не испугалась испытаний и смогла почувствовать ответственность за ближнего (каким бы неприятным он для неё ни был), она стала королевой богатого королевства, женой прекрасного короля, что в переводе с языка символов означает обретение духовной зрелости, становление личности.
Сказку «Красавице и Чудовище» также можно интерпретировать на уровне индивидуальной психической жизни. Перед нами картина женской души, имеющей глубокую привязанность к отцу при отсутствии связи с матерью (во всех версиях этой сказки Красавицу воспитывает отец). Такая привязанность может обернуться утратой женственности, превращением женщины в мужеподобное существо. В этом смысле, Чудовище в сказке — это комплекс маскулинности, который женщине необходимо в себе преодолеть. Преградой к преодолению этого комплекса является связь Красавицы с отцом: уже живя в замке у Чудовища и подружившись с ним, Красавица всё же продолжает тосковать по дому.
Лишь вновь побывав в родном доме и как бы попрощавшись с отцом, Красавица преодолевает тяготящую её связь. И именно в этот момент Чудовище прекращается в принца: комплекс маскулинности теперь не угрожает личности девушки, а наоборот становится её органической частью. Женское и мужское начало уравновешивают друг друга, а брак в конце сказки говорит о благополучном исходе внутренней борьбы. И вот, мы снова видим отца: обретая собственную личность, человек получает возможность понять и заново полюбить своих родителей, интегрировать опыт предыдущих поколений — в свой собственный. Таков глубинный смысл сказки, которую «выворачивает» «Шрек».
Комментарии
надо-же так завернуть :)
Осел это дух огра, она тоскует по духу, воплощающему низменное. Чот я совсем запутался в этих хитросплетениях лютого бреда.
Это бред из серии "рок-музыка уничтожила СССР" ("уничтожила на Западе истинную демократию" - нужно вписать в зависимости от "лагеря").
Попытки отвлечь от истинных причин колоссальной задницы, в которой оказалось Человечество усилиями эксплуататорской "элиты".
Методичное бульдозерное проталкивание в качестве нормы поведения педерастию, педофилию, промискуитет, прочие нравственные девиации, возведение на пьедестал Образца мировоззрение паразита, тотальное нравственное развращение масс лживыми купленными с потрохами СМРАД, - этого всего как б не существует. А в пороках виноваты, без сомнения, музыканты и сказка - комический вывертыш, да.
Помимо "истинных причин" есть надстройка - принятые в обществе нормы отношений. Которые переформатируются такими мультиками.
Принятые в обществе нормы поведения переформатируются поведением взрослых, которым подражают детишки.
Верно, но не только. Детишки смотрят не только на взрослых, но и на друзей и сверстников, на то, что модно, общепринято. Среда воспитывет.
Среда, верно. И то, что смотрят дети - тоже немаловажный фактор. Но в данном случае имеет место именно подмена настоящего источника заразы мнимым. Мультики - лишь следствие заказа холёных взрослых дядек в дорогих костюмах.
Вы и правы и нет. Все это части одного процесса. Мульты такие стали снимать гораздо раньше, началось с Тома и Джери. Смешение добра и зла в детском мозгу ломает на всю жизнь логический аппарат, ребенок растет тупым быдлом, неспособным самостоятельно анализировать информацию и принимать решения. Массы становятся податливыми и легко управляются через СМИ. Это не я придумал, это из лекций профессора педагогики. А теперь посмотрите на США. Полный умственный инфантилизм, и все псаки из СМИ воспринимаются за чистую монету, а вы еше удивляетесь что псаки возможны. Ну и Хохлостан тоже, да и среди наших стало много таких дебилоидов.
Согласен, по взрослому размышлению Том и Джерри - совершенно жуткая вещь.
Воздействие идёт комплексно, СМРАД здесь - важная, но не единственная "шестерня" - я это хотел сказать. И уж тем более выводить монстрами мультики, тщательно замазывая при этом "приводные цепи", вынуждающие кино-махеров делать именно это и в именно таком смысловом контексте - чистой воды "операция прикрытия". СМРАД - не причина, а следствие, симптом болезни, типа кашля или слезящихся глаз. Источник же развращения - сама эксплуататорская система, работающая и имеющая своим "двигателем" пороки, деградацию и распад, и - материальное её выражение в виде людей-служителей этой системы.
В качестве иллюстрации на тему "как это делается":
Модные у наших детей куклы Монстер Хай.
Гулия Йелпс – лучшая ученица, разрушившая стереотип о том, что «зомби тупые»
Спектра Вондергейст - дочь призрака, проходящая сквозь стены и занимающаяся детективно-репортерскими расследованиями.
Дракулаура - вампирша-веган, она по убеждениям не только не пьет кровь, но и не ест мяса.
http://strashno.com.ua/istoriya-2014/strashnye-kukly-monster-high-foto/
Машина работает на полную мощность.
Там еще есть:
Хани Свомп — дочь болотных монстров, но женственная перфекционистка:
Джинафаер Лонг — вспыльчивая, но добрая дочь огненного дракона. Увлекается каллиграфией и не любит спорт. Имеет хвост и чешуйчатую кожу:
Кетти Нуар — гламурная певица с хвостиком и ушками из семейства Веркошек. Эдакая пантера в розовом. Или розовая пантера. Умная и внимательная, с великолепной реакцией, как у всех кошачьих. Очень любит читать. Мечтает объехать весь мир и завоевать признание всех людей и монстров:
Скара Скримс — Чудь белоглазая. Дочь Банши — призрака-женщины, предвестницы смерти. Но Скара — доброе приведение, хотя и умеющее пронзительно орать:
Авеа Троттер — экзотический монстр-гибрид. Папа был кентавром, а мама гарпия, от которой достались зелёные крылья. Быть не похожим на остальных в обычной жизни невероятно трудно. Но нужно быть собой и не стремиться быть похожим на других, отличаться, быть особенным, быть личностью:
Скелита Калаверас – мексиканка, ратующая за сохранение народных традиций. Эксцентрична, увлекается strashno.com.ua историей. Вы удивитесь, но под одеждой она действительно скелет, чем отличается от всех кукол:
Вайдона (раньше) или Вебарелла Спайдер — шестирукая девушка-паук. Спайдервомен. Умеет то, что не каждому дано. Яркая внешность, стильная яркая одежда и сапоги из паутины- абсолютный эксклюзив:
Мне еще попадались куклы с зашитыми разрезами на теле, в том числе на лице. Типа трупики из морга.
В один шаг к такому не придешь. Окна Овертона в действии.
Совершенно верно, все признаки чёткого и недвусмысленного заказа со стороны "круга заинтересованных лиц".
Механизмом, "приводным ремнём", служит исходный принцип западных "мастеров резни по мозгу" - выгода, делать то, что пользуется спросом, то, что "пипл хавает™". Обращу внимание на формулировку: "индустрия развлечений" - то есть духовные потребности человека эти служители зла низводят до уровня свинского корыта. Не "Поднимать человека к высотам", а "пипл хавает".
А поскольку система, которой служит этот "круг заинтересованных лиц", сама основана на том же принципе эксплуатации пороков, то "духовный макдональдс" вполне гармнично вписался в неё.
Вы совершенно правы. (Но читающим тему великовозрастным пятиклассникам про ломку логического аппарата доказать труднее, чем про подмену понятий добра и зла).
Воот, именно! "Великовозрастные пятиклассники" - именно это вырабатывали и вырабатывают из нормальных людей служители зла.
И у них, увы, получается. Потому что родители доверили воспитание детей служителям зла, вместо того, чтобы заниматься этим самостоятельно. И вся современная социальная среда заточено под это. Прощай (или до свидания?) Homo Sapiens и превед Subhomo Electiens.
Автору ни в коем случае нельзя читать Буратино!!! Прорвы тайных смыслов и нейролингвистических кодов взорвут неокрепший мозг.
Довольно сложно мне судить, так как смотрел только отрывки. По большому счету надо смотреть на языке автора, чтоб понять что к чему.
Переведенный на русский, он смотрится вполне не агресивно(сужу по отрывкам). Можно противопоставить авторам статьи другую версию. Добро не обязательно должно выглядить красиво, а зло не красиво. Это тоже детям надо показывать. И опять же, производителям шоу продукта нужна прибыль. А прибыль там где интересно, а интересно там где ново. То есть стандартного злодея в роли положительного героя, это просто прибыль.
Прибыль это не все. Автор прав, давно жду подобной статьи или исследования.
Произведения искусства стали инструментами манипулирования. Это касается и кинематографа и литературы и изобразительных искусств. Под видом чего-нибудь необычного ломается система ценностей, способность отличать хорошее от плохого.
Да, и попутно логический аппарат, см.мой коммент выше
Он и не должен смотреться агрессивно. Он кажется безобидным, поэтому подмена смысла многими воспринимается без протеста.
Там куча пародий и отсылок к известным на Западе, но неизвестным у нас вещам, масса "непереводимой игры слов" и "непереводимого местного фольклора".
До нас доходит только какая-то жалкая сотая доля заложенных хохм, и то после многословных объяснений. Думаю, что каменты к мультику, объясняющие что есть что и к чему там, вышли бы на порядок длиннее самого фильма.
Руссо- фрейдиссо бредо-генератор.
И таки да, это только у просвещённых европейцев осёл тупое животное.
А вот на востоке ослик был......царским животным.
Об этом, кстати, говорит совершенно неправильно трактуемый нынче эпизод из Евангелия известный нам как "Вход Господень в Иерусалим".
То, что Спасисель въехал в город на ослике трактуется богословами как проявление его бедности и смирения, тогда как в Его время никто не имел права входить в город верхом, кроме.......царя.
В Древнем Египте осел - одна из форм солнечного божества (в аспекте растущего, восходящего солнца), в то же время с образом осла связан Сет. В Вавилоне в образе осла представлялся бог Ниниб. В древнееврейской традиции осел выступает как священное животное судей, царей, пророков. Ослица Валаама (Чис. 22) оказывается не только мудрее своего хозяина, но и сообщницей ангела, выполняющего божью волю. В мусульманской традиции осел - одно из животных неба. Иногда осел выступает как ездовое животное божества, напр., колесница Ашвинов запряжена ослом (Ригведа I 34,9; 116,2). В китайской традиции осел - божественный скакун.
Говорят, в некоторых бывших союзных республиках осела иногда воспринимают женщиной легкого поведения)
Да да, а свастика вообще символ солнца и жест зига известен с древнего Египта. Это что-то меняет, если вы с флагом Алоизыча будете бегать и делать зиги? Человек воспринимает символы в рамках своего культурного кода, а не чужого.
Негативный контекст европейской символики осла связан с тем, что осёл не подчиняется тупо и без размышлений, как другой ездовой и тягловый скот, а оценивает, нужно ли это ему самому лично. То есть налицо - явная демонизация неугодной "хозяину" излишне самостоятельной сущности.
Читывал объяснение такому поведению ослов - что они жили в условиях, когда стадами пастись было невозможно, и нужно было самостоятельно оценивать "уровень угроз" и думать своей башкой, а не как в стаде - "кто-то вздрогнул - все не раздумывая понеслись".
господи, это ж все темы в мире должны кончиться, чтобы писать подобные статьи
я рекомендую авторам побриться бритвой Оккама
+++!!!
+1. я так любой советский мульт разберу начиная с "ну погоди",где тунеядец волк вызывает лютое сочуствие и наглый оборзевший заяц
Попробуйте. Будет очевидно, что это не так.
Отчасти это будет так, ибо нупогоди снимался на волне моды, как подражание Тому и Джери, про который я откомментил выше. Наши конечно сделали не так погано, есть мораль и блаблабла, но на летей до 5 лет точно действуют преимущественно образы, они не анализируют мораль, и роль нупогодишки в воспитании быдлячей массы, развалившей СССР, еще предстоит изучить.
Том и Джерри (и многие подобные "догонялки") - совершенно немотивировано, тогда как наш "Ну погоди" - всё чётко замотивировано, расставлено по местам в ясной морально-этической системе. Поэтому "Ну погоди" - предпочтителен.
Хотя я сам укатывался над Том и Джерри. Но всё стазу же заканчивается, как только подумаешь, что вот это всё будут применять в реальности к живым людям.
Начал было это читать и перестал: автор -- зануда, и статья у него занудная. Проблема автора в его отрыве от реальности, как это часто бывает с "работниками культуры". В реальности, в страшной для него реальности, людям любого возраста стал неинтересен протащенный через века набор мифов (они же сказки). Что-то ещё да, а что-то уже нет, потому что появилась творческая конкуренция -- действующая сегодня фабрика мифов производит продукцию гораздо лучшего качества, чем предлагаемые традиционные мифы. Вторым фактором, который никогда не вспоминают работники культуры, можно назвать нецелевое применение мифов. Когда любой автор книжки детских сказок писал свои сказки, но писал именно детские сказки, предназначенные для чтения детям на ночь или (позже) базового развития образного мышления. Ни один автор не писал свои сказки с эпиграфом: "написанное считать классикой литературы, учить в школе и карать за непокорность сему наказу". Всё это придумали работники культуры, следующие модели египетских жрецов, чьё положение в обществе и само выживание полностью определялось отношением к их мифам. Те же работники культуры дрожат над скамейками, на которых может быть сидел Пушкин по дороге из Петербурга в Москву -- они де факто жрецы самодельного культа, и защищают его всеми наличными средствами, которые ограничены манипуляцией слабым сознанием аудитории. Поэтому добрый огр -- это плохо, а говорящая рыба -- это хорошо, но говорящий осёл -- опять плохо, а красавица -- хорошо. Работник культуры может всё вывернуть в любую сторону, потому что не скован логикой, реальностью или абсолютными (не зависящими от него) принципами. В реальности работник культуры обнаружил бы неудобные ему статистические закономерности: в среднем красавицы несравнимо более похотливы, чем ослы; в каждом человеке есть и добро и зло в точно неизвестном и меняющемся со временем соотношении, а говорящая рыба (а также кот и осёл)-- верный признак употребления наркотических веществ, или реальных волшебных грибов и могучих трав. И наиболее актуальная для зрителей и работников культуры констатация факта: сказки не предназначены для глубокого анализа -- целевая аудитория физиологически к этому не способна и не заинтересована в этом.
з.ы. Кстати, авторы статьи наверно не читали стихов Пушкина -- у него не менее 90% на одну тему, которая вовсе не любовь к родине. Это не делает его хорошим или плохим -- Пушкин писал, потому что писал, а не чтобы памятник себе воздвигнуть или дать работникам культуры материал для глубокого анализа и скамейки для охраны. Работникам культуры слабо покритиковать "наше всё", но вот в их липкие лапки попал некошерный огр...
Ваш пост дочитать было труднее. Потому что не чём.
По поводу статьи. Не надо пренебрегать воздействием искусства (придется воспользоваться общим термином), на развитие подрастающего поколения! Это инструмент формирования человеческой личности, который можно использовать и в разрушительных целях.
Получение технических знаний и практических навыков на гарантирует защиты от морального уродства. Просто потому, что это другая сфера.
1. Мои комментарии читать необязательно, если они вам не нравятся.
2. Не надо навязывать свои взгляды на искусство, как это делает автор. Это допустимо в школе на уроках литературы, потому что дети в беззащитном и зависимом положении перед преподавателем, но после экзаменов мозг стирает из памяти весь навязанный мусор. Во всех остальных случаях этот фокус не проходит, даже если авторам это не нравится -- их мнение о шреке, осле и красавицах никого не интересует.
:-)
огр - негр, которого общество белых (людей) не любит. Есть белый негодяй Фарквуд, который вообще всех цветных (волшебных) хочет загнать в ГУЛАГ, но славный негр и его друг (судя по поведению тоже негр) спасают цветных от рабовладельцев с белой кожей. Пинцесса фиона, бдучи негром, мечтает стать белой женщиной. Но потом увидев шрека, поняла как хорошо быть негром и стала негритянкой)))
таких рецензий моно написать тысячи, и каждая будет правильной)))
собсно по сабжу - не бывает черно-белого мира. 90% людей на планете земля не являются абсолютным злом или абсолютным добром. И сказка Шрек - она именно об этом. Может быть потому и кажется она взрослой сказкой, что нет упрощенного деления на черное/белое...
Вы ничего не понимаете в детской психологии и педагогике, в отличие от авторов таких мультов.
> В «Шреке» есть одна тема, которая хотя и отодвинута на второй план, но твёрдо проводится авторами. Речь идёт о ненависти ко всему живому: мультфильм начинается с того, что от утренних гигиенических процедур Шрека гибнут рыбы в водоеме; Шрек и Фиона по очереди ловят лягушку и змею и надувают их; Фиона жутким образом расправляется с птичкой, а затем жарит яичницу из яиц, которые та высиживала. Такие сцены не только травмируют детскую психику, но и учат маленького человека насилию и жестокости.
Вот это абсолютно верно. А остальное - малоосмысленные словесные упражнения.
"от утренних гигиенических процедур Шрека гибнут рыбы в водоеме; Шрек и Фиона по очереди ловят лягушку и змею и надувают их; Фиона жутким образом расправляется с птичкой, а затем жарит яичницу из яиц, которые та высиживала"
Блин, если это правда, то такой мультик надо запрещать, остальные рассуждения как-то блекнут на фоне этого.
Ничего что мы едим мясо мёртвых животных и их невылупившихся детей?
Назовите любой практически мультик (даже из советских) - и его можно переиначить как угодно. Просто не надо давать мультики анализировать душевно больным людям типа автора.
И вы ничего не понимаете в педагогике, вообще.
Для того чтобы запрещать нужны выводы, на основании чего.
Нужно понимать систему, чтобы ей противодействовать.
Все эти голливудские мультфильмы не предназначены для детского просмотра, они для подростков. Дети не так часто ходят в кино, как подростки (а на западе эта категория включает в себя гораздо более старших людей, чем у нас). А чтобы заинтересовать подростка нужно что-то повычурней классики.
Этот разбор, возможно, где-то правилен. Не надо показывать такие мульты в 5-7 лет. Но с "психоанализом" явный перебор. А с ужасом преставляю себе такой же разбор Конька-горбунка.
Но повторю, разумное зерно в статье есть, но авторов явно занесло.
Уверяю Вас, с точки зрения психоанализа, с Коньком-Горбунком всё хорошо. Прививает классические ценности, формирует правильные стереотипы поведения и т.д.
Конёк-горбунок для воспитания и привития устарел, Вольдемар, начало 19-го века всё-таки.
Я не спорю - русские сказки - они воспитующие. За что и любимы многими поколениями. В отличие, кстати, от многих европейских сказок. Те в большинстве своем просто страшилки.
О, сказки братьев Гримм! Это - отдельная песня! Вот, к примеру.
Страницы