Капитализм, отчуждение и любовь.

Если подходить с марксисткой точки зрения к критике постмодерна, то можно смело сказать, что разложение нашей эпохи детерминировано капитализмом. Сегодня наиболее устойчивые и теоретически проработанные аргументы против либерального посткапитализма исходят из левого и правого лагеря.

Если в нескольких словах описывать критику марксизмом, то необходимо рассмотреть вопрос о прибавочной стоимости. В результате формирования диалектических противоречий труд пролетария отчуждается. По логике Смита цена на товар формируется из соотношения спроса и предложения. При этом спрос на рынке не отображает реальную стоимость товара, она учитывает только затраты на его произведения для формирования базовой (оптовой) цены и наценки для получения прибыли. Маркс говорит нам, что пролетарий, работая на заводе, вкладывает в производства товара свой личный труд, который тоже имеет цену. В результате продукт произведённый рабочим буржуазия продаёт, но не возвращает рабочему реальную оплату за его труд, который входит в стоимость товара. Тем самым происходят не взаимовыгодные взаимоотношения, в которые верят все «рыночники», а прямая эксплуатация человека человеком. Владелец такого завода фактически грабит рабочих, ни о каком равном сотрудничестве здесь речи быть не может. Подобный подход основан на понятии стоимости как совокупности постоянного капитала (материальных издержек), переменного капитала (стоимости рабочей силы) и прибавочной стоимости, которая создаётся рабочими в результате их деятельности. В рамках этой теории понятие прибавочной стоимости — есть разница между созданной в процессе труда новой стоимостью и стоимостью рабочей силы, которая была использована для создания этой новой стоимости. Источником прибавочной стоимости, по Марксу, является продолжение потребления рабочей силы дольше того времени, в течение которого воспроизводится её собственная стоимость.

Либеральные экономисты оправдывают это тем, что буржуазия несёт риски потерять часть прибылей и обанкротится, выступая на рынке в качестве поставщика. Это могло быть актуальным, когда капитализм только зарождался, и в пекарне владелец и повар работали вместе. Но в современном мире произошла монополизация производств товаров и услуг, в условиях рыночной экономики она неизбежна и не может в должной степени контролироваться государством. Теперь буржуй владеет не только пекарней, но целым холдингом. Поэтому он может не вкладывать в производство свой собственный интеллектуальный труд, а просто нанять профессиональных директоров, которые займутся всей его повседневной работой. Соответственно растёт неравенство в доходах, население в массе своей неизбежно нищает, а отдельная «кучка» властьимущих постоянно обогащается.

Такие противоречий и составляет главную критику сложившейся капиталистической системы. Средства производства неминуемо сосредотачиваются в руках немногих собственников, поэтому для разрешения конфликта Маркс может предложить только классовую революционную борьбу. На основе теории общественно-экономических формаций делается вывод о том, что крах капитализма неизбежен в эпоху наибольшего научно-технического и экономического развития, в которой обнищание масс достигнет своей апогеи.

Пожалуй, одним из ключевых понятий в марксистской философии, которое самими же марксистами явно не до оценивается, является представлении о этапах тотального отчуждения труда в буржуазном обществе. Свободный капитал стирает всякую природную и общественную определённость. В традиционном обществе с аграрной экономикой труд и капитал ещё были не отчуждимы. С появлением меновой торговли труд становится отчасти источником дохода. При разделении труда и капитала (денег) труд полностью элементом получения прибыли. Это отчуждение рассмотрено Марксом только в экономической сфере. Междисциплинарный подход позволяет нам классифицировать отчуждение в культурной, политической и социальной сферах жизни общества, который проходил параллельно с экономическим развитием капитализма. Отчуждение как уже говорилось ранее, является главной проблемой постмодерна и только детальное исследование его механизмом может помочь нам понять корень проблем.

Великая американская депрессия показало слабые стороны свободного рынка. Неизбежный процесс перепроизводства товаров и услуг приводит к массовому банкротству предприятий, искусственные финансовые пузыри, основанные на долговых обязательствах неизбежно «лопаются», уводя за собой на дно всё государство. Поэтому в рамках кейсианства было принято государственное вмешательство в экономику, которое позволяло избежать или минимизировать потери от подобных цикличных кризисов. Начинается эпоха госкапитализма, но и она полностью не сворачивает все общественные противоречия внутри такой системы. Рост бюрократии, эксплуатация человека государством прикрываются словами о социально-ориентированных программах для населения. В рамках государства капитализм более устойчив, т.к. государство как система вдохновляет людей на особые миссии, способствующие процветанию и победы нации. Но при этом это может привести к некоторому протекционизму, который мешает крупному капиталу вести выгодную торговлю. Новый век стремится стереть все государственные границы, чтобы сделать мировую торговлю наиболее выгодной и успешной.

Но даже в рамках госкапитализма циклические кризисы перепроизводства всё равно будут повторятся. В результате они приводят к масштабному росту безработицы, которая нагнетает социальное расслоение общества. Сталин, критикуя капитализм с левых позиций, писал: «Мне трудно представить себе, какая может быть «личная свобода» у безработного, который ходит голодным и не находит применения своего труда. Настоящая свобода имеется только там, где уничтожена эксплуатация, где нет угнетения одних людей другими, где нет безработицы и нищенства, где человек не дрожит за то, что завтра может потерять работу, жилище, хлеб. Только в таком обществе возможна настоящая, а не бумажная, личная и всякая другая свобода»,

Тем не менее, марксизм, прежде всего, экономическая теория. Он не даёт ответы на фундаментальные философские вопросы о смысле бытия, о месте человека в этом мире. Однако сегодня можно найти много интересных работ условно правого крыла философов, которые также несут в себе значимую критику капитализма. Речь, конечно же пойдёт не о либертарианских теориях, а о консервативных.

В рамках современного общества капитализм здесь призван разрушать традиционные институты общества, т.к. своими догмами и правилами они мешают получать максимальную прибыль. В премодерне человека понимался как выражение божества. В центре мира стоял человекобог. С появлением гуманизма европейского Просвещения человек утратил свою тайную духовную природу и стал выражением себя самого. Наконец в постмодерн вырастил человека-амебу, постчеловека, который только и делает, что играет, проматывают свою жизнь, деградирует. А. Дугин любит приводить известную фразу Головина: "Кто умер - тот никогда не жил". если внимательно прочитать её и вдуматься в содержание, перед нами раскрывается глубокий сакральный смысл. Человек может умереть только тогда, когда всю свою жизнь растрачивал на мелочи, был разбойником, который так и не раскаялся. Настоящая духовная жизнь человека в этом мире открывает ему прямую дорогу для будущей жизни после смерти. Поэтому умирают те, кто не живут. И не надо это сводить к профаническому метанию, безудержной одержимой растрате сегодняшнего дня на временные удовольствия. Современный человек - это «Нос» Николая Гоголя, который живёт собственной жизнью, отдельной от человека. В «Шинели» точно описана смерть современного человека. Акакий Акакиевич вкладывает всю свою душу в материальный предмет - шинель, в стремлении приобрести её. В нём уже нет никакой жизни, он переносит её на скорлупу, которая и становится последним его пристанищем. Главный герой падает в бездну, он умирая, уже не воскреснет.

У Генона есть представлении о ходе мировой истории как неком космическом яйце. В традиционную эпоху оно раскрыто сверху, небесные явления божественной связи проникают в него сверху, даруя благо человеку. Потом яйцо мира закрывается сверху, возникает эпоха классического материализма и атеизма. Далее происходит открытие снизу - все демонические инфернальные сущности начинают лезть в мир, очерняя человека и творя безумства. И вот, оглядываясь вокруг на наших знакомых, мы спрашиваем себя, а остались ли люди в этом мире? Есть ещё кто живой?

Сегодня молодым социологам необходимо знать философию, чтобы здраво оценивать процессы, происходящие в общественном сознании. Для постмодерна характерен экстатический топос. В нём у человека нет сил влюбиться, он сам по себе это сделать не может, потому что у него в душе вообще ничего не осталось. Все эмоции, всё его естество исчерпано. Казалось бы, что любовь это чувство, которое сможет испытывать человек во всех времена и эпохи, даже в самые страшные времена. Но нет, капитализм так устроен, что переписывает под себя и философию и науку.

Тема Любви сегодня особенна актуальна. Учёными создана целая теория «химии любви», которая описывает любовь всего лишь как химический процесс, протекающий в организме человека. Этакая временная болезнь - выработались гормоны, влюбился, физически соединился и остыл. Нашёл новую пассию, и все химические процессы повторяются заново. Любви нет, говорит нам постмодерн, это всего лишь движение молекул в нашем организме, чувства детерминированы физиологией - вот самый главный нигилизм наших дней, который упорно старается подтверждаться научными исследованием и объёмным багажом знаний этой цивилизации. Но даже учёным свойственно крупно ошибаться, иначе они не жили бы в парадигме эпохи открытия «космического яйца» снизу.

В теории химической любви мы видим ничто иное как подмену понятий. Всегда следует различать Любовь и влюблённость, которая по своей сути временна, зависит от переходных симпатий к человеку. Влюблённость завязана на психологии и все эти «сенсационные» исследования по теме химии любви относятся как раз именно к ней, а не к Любви. В. Франкл в своё время писал, что гормоны не являются источником явления, они есть необходимое условие для проявления данного явления в чувствах человека. Так и здесь, вся эта «химия» описывает лишь механизм, но не является причиной. Для описания влюбленности она частично ещё подходит. Любовь же как считал Платон есть соединение человеческого начала с божественным через преодоление свой разрозненности, возвращении целостности.

Это важный момент для всей философии, потому что помогает раскрыть проблемы отчуждения. Человек не является для себя достаточным, он не полноценен, ему что-то не достаёт. Появляется беспокойство, тоска, стремление к чему-то. В искусстве проводят параллели с лирикой, которая появилась в момента отчуждения. Что же не хватает человеку? Может не хватать только того, что было отнято. Отнято у него ощущение собственной целостной природы, внутреннего единства. Причём это двойная оторванность. В обществе это поиск Евы, которая появилась из самого ребра Адама. В духовной жизни отчуждение преодолевается поиском своего небесного Отца. Любовь к ближнему и к Богу и есть основной посыл Нового Завета. Здесь раскрывается настоящая сущность Любви, а не псевдонаучные теории, которые откровенно глупы в своём профаническом мировоззрении, незнании элементарных философских вещей. Человек современности не знает понятий! Он не может дать адекватные определения, для него влюблённость и Любовь одно и тоже. Разум человека замещается машинным разумом. Это закономерный итог нашей эпохи.