Хочу поделиться с вами некоторыми мыслями. Еще в школе меня заинтересовал вопрос истории религий, интересно было узнать, как они возникли, почему. Семья у нас не религиозная, так что пришлось самостоятельно пойти покреститься. Чувствовалось, что так надо.
Стала по воскресеньям ходить в храм, всё делала четко по инструкции:), которую купила в церкви и изучала. Узнала, как и когда надо класть поклоны, когда освящать себя крестным знаменьем, когда и что петь, где не петь, а где просто слушать... В храме стояла строго всю службу, как оловянный солдатик, крестилась, кланялась, пела...а мысли витали где-то далеко. Да и не шибко было понятно, что говорит священник.
Но должно же было что-то снизойти что-ли - думала я - послан какой-то знак, что я на правильном пути. Моя богомольная двоюродная сестра сказала мне:
- Жди, должно снизойти.
- А на тебя снизошло?
- Да, говорит.
- А как я узнаю, что снизошло?
- Почувствуешь.
Но получилось точно по тому анекдоту про еврея у Стены плача - ну как об стенку.
Думаю, что не так? И тут на глаза мне попадается сайт одного заезжего из-за границы тибетца, осевшего на Байкале, учителя Кармы. Говорил он по-английски под перевод, иногда сам по-русски, но очень плохо. Из его бесед я узнала, что авраамические религии (христианство, иудаизм и ислам) буддисты считают религиями веры, тогда как свою (махаяну) - религией опыта, так как всё их учение можно проверить на практике. Таков уж закон Кармы.
Вникла в суть, и правда, работает как ПДД - выполняешь, переходишь на зеленый свет- всё ОК, нарушаешь - жди проблем. Причем, если помнить правила, то, когда получаешь по шапке, во-первых, точно знаешь за что (с собой надо быть честным), а во-вторых, можешь даже искренне пожалеть обидчика, зная наперед, на чем он споткнется и где ему приложат. Этакий постулат "возлюби ближнего своего" в действии. Ведь понимаешь, что он такой же как ты школьник на этом уроке жизни, который буддисты называют Сансарой. Христианство просто предлагает поверить, что надо возлюбить, а буддизм (как религия опыта) объясняет "почему".
Я тогда настолько высоко оценила эти простые и мудрые правила, что, помню, откликнулась на просьбу поредактировать тексты этого геше, чтобы их в дальнейшем напечатали в виде книги.
И редактировала я его тексты ровно до тех пор, пока в них не начала проступать другая тема, эзотерическая. Я тогда заглянула немного вперед и почитала тибетскую исследовательницу Александру Давид-Неель про лам и всякую мистику и поняла - дальше не пойду.
Я верю во всю эту эзотерику, в медиумов, но как-то не хочется туда, рано что-ли. Хочется крепко держаться за материальную (в смысле не астральную) часть мира, я ей дорожу. А в астрале, да все там будем рано или поздно, и желаю всем оказаться там как можно позже. Пусть духи общаются с духами, а люди с людьми. Так, на мой взгляд правильнее.
Итожу, есть два путя - 1) выполнять земные ПДД, а по закону Кармы щетовы не просто дела рук, но и сказанное, и даже подуманное; 2) выполнять обряды, но результат при этом не гарантирован.
Комментарии
//////Из его бесед я узнала, что авраамические религии (христианство, иудаизм и ислам) буддисты считают религиями веры/////
Буддисты немного ошибаются. Под Христианством они понимают религию веры - религию Ветхого завета. Сегодня по факту это все течения Христианства, кроме Православия. Я не имею в виду ритуалы и разъяснения белых попов. Имею в виду состояние души. Буддистам далеко до людей православной культуры.
АнТюр, а я сейчас думаю, что до христианства у нас было именно учение, наподобие учению Будды. Просто учение, без мистики, без духов в шкафу, как у тибетских лам. . Ну ведь не зря же у нас в языке слова "будить", "пробуждение"... Корень слова об этом прямо кричит.
Я несколько лет изучал реальный буддизм. Был в горных храмах Вьетнама, в закрытых монастырях Тибета и Гималаев, храмах Лаоса, Камбоджи и Таиланда.
Буддизм - это миф. Его придумали европейцы сами для себя. В реальности никакого буддизма не существует. Вернее, то, что в реальности, не соответствует тому, что европейцы считают буддизмом.
Везде иезуиты подсуетились)) Вот кстати сайт геше, о котором я писала http://geshe.ru/
хм... а как вы туда попали, в закрытые монастыры? в совершенстве говорите по-китайски? по-тибетски? как обходили чек посты?
а имена монастырей можно? что такое закрытый монастыль в тибете я прдставляю - он располежен в местах куда влатси нен разрешают иностранцу без разрешения заходить, но что такое закрытый монастырь гималаев? всегда думал, что тибет - часть гималаев.. выходит ошибся?
ну а то, что истинная религия не соответствует тому как ее описывают сторонние наблюдатели с чужой культурой, так что в том странного? к тому же разновидностей буддизма весьма немало, они все отличаются, что в том такого. различные аврамические течения тоже отличаются друг от друга
Бог подаст.
ясно... вы были во всех этих местах своим астральным телом, пока ваше физическое мирно почивало в кроватке.
так бы сразу и сказали... я бы не стал задавать глупых вопросов ;)
Был Ведизм. И это не религия, а именно Учение. В смысле - ближе к науке.
Так и буддизм - это, строго говоря, не религия, а учение. И без разницы, как оно называется, главное - о чём.
Даже - не о чём, а как.
(Как есть простые школы, а есть школы для "продвинутых", где преподают суперпрофи. Есть дворовые
футбольныеволейбольные команды, а есть команды европейского и мирового масштаба.)Я думаю, что современный буддизм - это исковерканная часть Ведизма, оставшая в мозгах аборигенов после последней геокатастрофы (переполюсовки) и
развала-уничтожения остатков Великой Тартарии.
Ничего не могу сказать про ведизм, эту тему я не изучала...пока)).
Думаю, что её можно "раскопать", очистить от наслоений "культурного слоя"...Сделать экспертизы ...
И тогда - изучать. Как в археологии, примерно. А сейчас там много наносного и "белого шума".
Надеюсь, Пыжиков и Фурсов нам всё выложат начистоту 11 сентября сего года. Дожить бы и не умереть от любопытства раньше.
Почти научный метод. Понятное менее развитый в сравнении с современным, как и орудия труда древних.
Уже давно можно многое из веры заменить знанием.
По-русски слово Вера написанное через ять и означало - Знания.
Получается разница, как между человеком с сединой и подростком. Подросток уверен, что он "умудрен опытом", в отличие от всяких мечтателей. А взрослый человек во всем сомневается и руководствуется, в основном, тем, во что привык верить.
Вы спрашивали совета? Введите временный мораторий на религию в своей жизни и займитесь семьей. Все само прояснится.
Так уж давно мораторий... на обрядовую сторону по крайней мере.
Сам Создатель всего сущего (Отец Небесный) лишает всех нечестивых без исключения большей части своей Благодати (но до "скончания времён", после которого навсегда). А человек нечестивое существо, и не способен ни за какие коврижки вернуться обратно к Создателю под его всеобщую Благодать, так как сам Создатель являясь истиной исполняет её.
И только Спаситель может вернуть обратно грешных людей к Отцу Небесному и очистит наши души, так как он искупил грехи тех кто пойдёт за ним в его истине стремящейся к отказу от всего нечестивого, и послан Спаситель нам самими Отцом Небесным.
А всякая без исключения изотерика и прочие гадания, это увод умов людей от истинной цели которую хочет Спаситель от нас. Нет в этом падшем мире истины, а есть только нечестивость пусть даже под самыми благородными целями.
От того мы и страдаем что лишены большей части Благодати Отца Небесного из за нашей нечестивости.
"Вникла в суть, и правда, работает как ПДД - выполняешь, переходишь на зеленый свет- всё ОК, нарушаешь - жди проблем" - первая ступень - правильное распознование причин и следствий. Для этого конечно вовсе не обязательно быть буддистом, достаточно развитой интуиции или чувствознания. В момент совершения поступка, внутреннее чувство (определим как совесть) уже знает о грядущих следствиях. Внимательные люди, подобные вам, могут уловить взаимосвязи и на уровне интеллекта понять причинно-следственную связь. Для других - вся жизнь есть блуждание во тьме или, в лучшем случае, сплав по бурной реке жизни при минимальной возможности управлять своим движением.
"Я верю во всю эту эзотерику, в медиумов, но как-то не хочется туда, рано что-ли. Хочется крепко держаться за материальную (в смысле не астральную) часть мира, я ей дорожу" - правильно. Практически все контакты с астралом в итоге приводят к одержимости. Пока мы в плотном мире, должны следовать его условиям. У каждого есть своё определённое жизненное задание, в выполнении которого и заключается его первейший долг. Но, на мой взгляд, если жизнь в теле есть тяжёлый труд полный земных страданий и радостей, то Мир Высший (не астрал) является желанным миром познаний, восторга и любви. При условии, что земное задание выполнено.
Ритуалы это не Вера, и никогда ей не станут. Надо верить, ритуалы оставь тем, кто не способен.
По мне, так ритуалы даже вредны. Потому что человек, соблюдающий ритуалы, преисполняется гордостью/гордыней (нужное подчеркнуть), и уже не идет, а парит над землей и над остальными, грешными.
весь буддизм посторен на ритуалах
Ритуалы способствуют внутренней дисциплине. С помощью ритуала люди ещё входят в ИСС - изменённое состояние сознания, транс. Когда возможно многое, что в обычном состоянии кажется недостижимым.
Здесь речь идет о других ритуалах, не о медитативных практиках. От паствы такие практики не требуются, разве что есть рекомендация в церкви стоять тихо, а молитвы читать вдумчиво.
Вера - путь свободы, опыт - путь приспособления к внешним принуждениям. Человеку необходимо и то, и другое, но одно дело - человек, руководствующийся опытом и знаниями, чтобы избежать наказания кармы, другое дело - человек, верящий в торжество света, красоты, гармонии и готовый ради этого даже принимать скорби и наказания.
Религия возникла, как сфера, обслуживающая, канализирующая и паразитирующая на мистическом чувстве хомо сапиенсов. Тема очень глубокая и коньюктурная. Верить надо, но никому нельзя верить. Люди лгут и ошибаются, а вера необходима. Вот такая вилка.
Несколько раз про себя отмечал: а ведь во многих религиях звучит что-то вроде: "бог в каждом из нас".
Так, думаю, интересно - если бог во мне, то тогда все просто:
Спасибо, тебе, господи, за хлеб насущный (ну да, спасибо мне за пропитание).
Или: помоги мне господи, дай мне сил (ну да, кто кроме меня должен помогать) И т.д.
Тогда молитва становится вроде как НЛП по отношению к самому себе.
В таком ключе можно на все эти вещи смотреть более спокойно. Но - не мое...
Самое главное - это вера в себя, и уверенность в собственных силах. Только так!
Жаждите?
"Если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: дай Мне пить, то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую. ...всякий, пьющий воду сию [обычную], возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную. "
Зачем в Церковь ходили? Если не за водой живой, то ходили напрасно.
https://azbyka.ru/forum/xfa-blog-entry/voda-zhivaja-beseda-iisusa-xrista...
Годнвя статья.А вера - слепа,надо не слепо верить тому,что сказали боссы от религии,а знать,ведать. "Сомневайся"-К.Прутков.
Я пришел к тому, что все основатели религий говорили про совесть (но в те времена и во времена Будды и во времена Иисуса) - не было такого понятия и слова такого не было, поэтому они это объясняли через понятие дхармы и адхармы (это противоборство совести и веры) и через понятие Господь, Слово божие, Истина, золото огнем очищенное и т.д. И главное положение, которое было дано - что совесть, данную от природы, можно увеличить Но люди всех религий все обернули в веру. Гораздо проще поверить, что если будешь выполнять все обряды - все будет ок, чем терпеть муки совести, но именно через них приходит понимание многих вещей и меняется взгляд на мир. Буддизм сегодня - это та же вера, ведь они тоже верят во все эти законы кармы - а жизнь наша многообразна и всегда есть ряд моментов которые можно увязать одно с другим а можно и не увязывать. Только Иудаизм - там изначально было про веру - выполнение законов это и есть вера, а совесть - прямо противоположное вере - самое простое проявление совести - это сомнения. Сомнения в своей правоте, в своих поступках. И чем сильнее сомнения - тем сильнее боль в груди. И где то на самом краю терпения приходит понимание многих вещей, но люди не хотят ее терпеть и бегают от этой душевной боли - ударяясь в религии, разводясь с родными, которые причиняют эту боль, озлабливаясь на весь мир за то что мир делает больно, суицид в конце концов. Много путей уйти от нее и есть лишь один - вытерпеть до конца, когда приходит понимание или пробуждение. Ведь первый Будда - тоже сомневался и в себе и в мире и ему было очень больно за все, что творится вокруг - поэтому где то на грани этой боли он и пробудился, поняв что к чему, но сейчас буддисты пытаются уйти от этой боли подальше. Иисус показал какой может быть совесть в максимуме - ему предложили весь мир, всю мировую власть, а он выбрал смерть мучительную. И это в нем не вера была, если бы вера - он бы не сомневался, он был бы фанатиком и ему не было мучительно больно. А вспомните молитву в Гефсиманском саду - ведь это и есть проявление совести - он сомневается в правильности пути, боится, но полагается на отца - это и есть высшее проявление совести и веры. А не то что сейчас Христианство - косточку святую помусолить и обрести благодать. Иисус показал путь - хочешь вечную жизнь - будь готов отдать свою жизнь за любого человека на земле, но ведь это так страшно и трудно, проще помолиться и свечку поставить. Но это мое личное мнение, а не истина в последней инстанции :)
Интересно написали. Не сочтите за подковырку, просто вопрос
Зачем доводить до мук совести? Просто не надо делать того, из-за чего совесть будет мучиться. А если совеститься за других, ну это как-то по-Ахеждаковски (или я не так вас поняла).
не правильно. попробую объяснить, но тут скорее всего объяснения не помогут, надо это пережить)) наша жизнь так устроена, что без мук совести не обойдешься. В любой ссоре семейной или конфликте на работе - есть два пути - можно убедить себя в своей правоте, а можно увидеть в чем ты не прав, пусть ты отстаиваешь и отстоял свою точку зрения, но не упиваешься своей победой, а видишь свою неправоту, и от того, что ты видишь, что не прав, но добился признания своей правоты - тебе только больнее будет и обретя победу ты чувствуешь свое поражение. Но если не занимаешься ахеджаковщиной и самоуничижением, а просто терпишь боль, вспоминая про это, не стараясь себя убедить в своей правоте, то через какое-то время начинаешь видеть всю ситуацию гораздо полнее и уже понимаешь неправоту противоположной стороны, но не на том первоначальном уровне а гораздо глубже. Или смерть родственника (или ребенка) - это самая сильная боль, а почему? Обычно потому что мы в жизни были перед ними в чем-то не правы (не то сказали, сделали, не доглядели) и теперь понимаем всю невозможность отмотать назад. Тут опять же можно либо терпеть эту боль и вообще чем сильнее эта боль, значит тем небезразличней для тебя был человек и следовательно эта боль как дань памяти и степень любви к человеку. Но можно начать бегать по службам, ставить свечки за упокой и т.д. - человеку становится легче, он вроде бы что то делает, вроде бы что то хорошее отвлекается, но вот вопрос - правильно ли это? Вообще даже в этом нет ничего плохого, если твоя боль перевешивает то что ты делаешь в церкви, а если ты убедил себя что сделал что мог - поставил свечку, службу заказал, получил отпущение грехов и успокоился - значит человек умер зря. Или надо пройти всю эту боль, со временем она пройдет, но человек изменится, если не будет от нее закрываться. И таких примеров - бесконечно много, вся наша жизнь из них состоит от мелочей до глобальных вещей. Фазиль Искандер писал: мудрость это ум, настоянный на совести. И вообще если подумать, то самые мудрые люди - это те, которым много пришлось пережить, люди трудной судьбы. А те кто не испытывает мук совести и всегда уверен в своей правоте становится похож на животное - некоторые представители золотой молодежи, например. Так что можно сказать, что обезьяну сделала человеком совесть, а не труд))
Ну, это зависит от степени важности решения и его последствий. А то ведь так можно мучиться на пустом месте, что свернул не на ту улицу, к примеру... Пустяки, дело житейское
И еще, я давно слышала от многих рассуждения о пользе сомнений. Даже у них это звучало с таким подтекстом, что иметь сомнения интеллигентно и изысканно. Но! Если нужно срочно кого-то спасти, заслонить собой, сомневающийся как раз и подведет, так и не двинется с места, а останется в своих внутренних метаниях. А потом так домучается, что может и повесится, но пост-фактум.
можно действовать быстро и решительно, но уже после действия, когда оно совершено а не до - сомневаться - правильно ли ты поступил, если ты себя сразу убедил что правильно - на этом твои рассуждения закончились, а если рассматриваешь ситуацию с разных сторон - то начинаешь видеть новые нюансы и мотивы, глубже понимаешь людей и их поведение, начинаешь предавать значение тем вещам мимо которых раньше проходил не задумываясь. Главное - не надо ничего до абсурда доводить, но можете просто подумать - сегодня за весь день вы абсолютно всегда были правы или может быть не совсем, может быть что-то вы не заметили:)
Если рассматриваешь ситуацию с разных сторон, постоянно рефлексируешь, то 100% пропустишь следующую ситуацию и опять наделаешь ляпов. Надо быть начеку, а не проворачивать бесконечно прошлый сценарий, а то всегда будешь опаздывать, делать ошибки и мучиться совестью.
Ну ладно, это моё личное ИМХО
Не надо ни во что верить! Смысл религии вовсе не в вере!
Иисус сказал ему: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: Возлюби ближнего твоего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки.
(Мф. 22:37-40)
Вы оправдываете религию параноей
Да , шизофрения работает, пообщавшись с шизофреником, через некоторое время начинаешь ему подсознательно верить. Сначала из сочувствия, затем тебя начинают удивлять множественные совпадения с его трактовкой реальности, затем начинает передаваться его внутренняя убеждённость. Говорю по собственному опыту. Человек внушаем.
Смысл же религии, если рассматривать её как положительную философию, а не распространение бреда, ПМСМ, в открытой позиции к непознанному, в разрушении прежнего ограничивающего опыта, освобождении от предрассудков, формулировании сверхцели, достижение которой становится смыслом усилий и самоиронии, как способа осознании своей ограниченности и неспособности к правильным суждениям и действиям в любом случае.
Так я пришёл к Харухизму.