Что такое гностицизм и где он сейчас. ч 1

Сразу предупреждаю, что я буду в основном цитировать труд Йонаса "Гностицизм", как наиболее интересный в отношении этого понятия. Йонас несомненно не равнодушен к гностицизму, похоже в некоторых аспектах он в него как раз влюблен. И это совсем не какие-то идеи глобального неравенства, гностицизм с его точки зрения вообще не про отношения людей друг к другу. Тем не менее он и не пытается скрыть его моральную недоразвитость. Обелить это движение или умолчать об этой его стороне. Это сочетание влюбленности и рациональности дает удивительно глубокое понимание феномена. 

Сами даты появления первых гностических сект у ученых не вызывают больших споров. Период возникновения большинства гностических идей начинается от середины I-го века н.э. и продолжается приблизительно до III века. Более поздние гностические секты больших добавлений в каркас гностицизма не приносили. Впрочем гностицизм настолько странная доктрина, что основать на ней отдельное культурное сообщество, а не контркультурное, мне представляется нерешаемой задачей. 

Йонас начинает свою книгу с описания самого положения дел развившегося к началу нашей эры. Восток, по его мнению, после завоеваний Александра Македонского подвергся настолько мощному влиянию эллинской культуры, что она превратилась из региональной греческой в космополитическую культуру всего этого региона:

  "Хотя государственное творение Александра распалось с его смертью, слияние культур спокойно продолжалось несколько последующих столетий, причем как в форме региональных процессов объединения в пределах нескольких царств, управляемых диадохами, так и в виде подъема в сущности наднациональной эллинистической культуры, распространенной в этих царствах. Когда эти государственные образования окончательно оказались под властью Рима и превратились в провинции Империи, это сие лишь оформило ту однородность, которая фактически господствовала независимо от династических границ."

и далее 

"Это пространственно-культурное единство, созданное Александром и существовавшее последовательно как царства диадохов, как восточные провинции Рима, как Византийская империя и, одновременно, как греческая церковь, скреплял эллинистически ориентированный синтез, который создал почву для религиозных движений, составляющих предмет рассмотрения данной книги. В этой вводной главе мы хотим разобрать предпосылки: с одной стороны, рассказать несколько больше об эллинизме в общем, внеся ясность в некоторые особенности его двух составляющих – а именно Эллады и Азии, а с другой – описать обычаи, нравы и общие проблемы."

 Про политическое пространство понятно. Культурное он описывает еще более интересно:

Иначе говоря, во времена Александра эллинская идея культуры развилась до такой степени, когда стало возможным говорить, что она эллинская не по происхождению, а по "воспитанию", так что родившийся варваром мог стать истинным эллином. Возведение на престол ума как высшего в человеке привело к открытию человека как такового и в то же самое время сформировало представление об эллинском культурном пути как о пути общечеловеческом. Последний этап был пройден, когда позднее стоики выдвинули тезис, что свобода – это высшее благо эллинской этики – является исключительно внутренним качеством, не зависящим от внешних условий, а значит, истинно свободным может быть и раб, если он достаточно разумен. Все, что делалось в греческом мире, определялось ментальной позицией и качеством исполнения, причем созидательное участие стало возможным для любого разумного субъекта, то есть для любого человека. Господствующая теория размещала человека уже преимущественно не в полисе, как делали Платон и Аристотель, но в космосе, который мы иногда называем "истинным и великим полисом всего сущего". Быть достойным гражданином космоса, космополитом, означает высшее достижение человеческой нравственности; и залогом получения этого гражданства является обладание логосом, или умом, и ничего более, – то есть началом, которое характеризует гражданина как человека и вовлекает его в непосредственную связь с таким же началом, управляющим Вселенной. Полное развитие космополитическая идеология получила в период Римской империи, но все неотъемлемые особенности развития универсалистской стадии греческого мышления были представлены во времена Александра. Поворот общественного разума был вдохновлен его начинанием и укреплен его успехом.

Самое важное в этом даже не то, что греческая мысль пришла к идеалу равноправия. Важнее обратить внимание, как именно это равноправие предполагалось к реализации. Нравственность как качество ума в стоицизме. И еще более важная составляющая - рационализм, концептуальность, как зачаток универсализма.Это как раз философские системы - Аристотель, Платон, Сократ и т.д. К этому греческому рационализму мы еще вернемся. 

Дальнейшее постепенное угасание сравнительно светской эллинской культуры, вытеснение её христианской и возрожденными местными восточными культурами не особо интересно именно для гностицизма. Йонас это кратко расписывает, если кому-то интересно - можно прочитать его введение целиком. Там же можно найти и положение, которое сложилось в культуре Востока на момент завоевания Александром. Кратко он его характеризует как апатию и застой. После длительного периода эллинизации, Восток усвоил греческие достижения и инструменты. Наполнил их своим собственным содержанием. Эту обратную реакцию лучше рассмотреть позже, когда можно будет говорить о разнице гностического подхода к космосу и классического эллинского.

А пока перейдем непосредственно к гностическим представлениям о мире. 

Слово "гносис" действительно означает знание, но вот только это совсем не то знание к которому мы привыкли. Не рациональное знание:

Гносис означал по преимуществу знание Бога, и из того, что мы говорили о полной запредельности божества, следует, что "знание Бога" является знанием чего-то реально непознаваемого, и потому не является естественным состоянием. Его объекты включают все, что принадлежит божественной сфере бытия, а именно порядок и историю высших миров, и то, что вытекает из этого, а именно спасение человечества. С объектами такого рода познание как ментальное действие в значительной степени отлично от рационального познания в философии. С одной стороны, оно строго ограничено опытом откровения, так что восприятие истины даже через священные или таинственные знания, или через внутреннее вдохновение заменяет рациональные доказательства и теории (хотя эта сверхрациональная основа может затем предоставить возможности для независимых рассуждений); с другой стороны, "знание", связанное с тайнами спасения, является не просто теоретической информацией об определенных предметах, но как таковое является видоизменением состояния человека и наполняется функцией спасения. Это гностическое "знание" имеет выдающуюся практическую сторону. Конечный "объект" гносиса – Бог: его появление в душе изменяет познающего, делая его причастным божественному существованию (что значит больше, чем уподобление его божественной сущности). Поэтому в более радикальных системах, подобных валентинианской, "знание" является не только орудием спасения, но истинной формой, в которой задача спасения, т.е. конечная цель, достижима. 

Гностическое "знание" является познанием особенного (а запредельное божество остается особенным), и отношение познавания взаимно, т.е. одновременно с познанием происходит акт подлинного самораскрытия со стороны познающего. Там ум "наполняется" формами, которые он созерцает, и только постольку, поскольку он их созерцает: здесь субъект "трансформируется" (из "души" в "дух") объединением с реальностью, которая сама по себе воистину является высшим субъектом в данной ситуации и, строго говоря, никогда не становится объектом.

С современной точки зрения, это скорее метод, чем знание. Но из этого пока совершенно неясно метод достижения чего. Ну и надо раскрыть, о каком же Боге идет речь. Я постараюсь не копировать сюда всю книгу, но определенный материал все же придется разместить

Основной чертой гностической мысли является радикальный дуализм, которым определяются отношения между Богом и миром и, соответственно, миром и человеком. Божество абсолютно надмирно и природа его чужда этой вселенной, которая не им создана и не им управляется, и которой оно полностью противоположно; божественное царство света, самодостаточное и далекое, противостоит космосу как царству тьмы. Мир представляет собой творение низших сил, которые, хотя и могут опосредованно происходить от Него, в действительности не знают истинного Бога и препятствуют познанию Его в космосе, которым они управляют. Происхождение этих низших сил, архонтов (правителей), и в общем весь порядок бытия вне Бога, включая мир как таковой, – основная тема гностического хода мысли, примеры которого мы приведем далее. Запредельный Бог скрыт для всех этих созданий и непознаваем в естественных представлениях. Познание Его требует сверхъестественного откровения и воображения, и даже после этого его может быть тяжело выразить иначе, как в отрицательных терминах.

Вселенная, владение архонтов, подобна бескрайней тюрьме, сокровенным застенком которой выступает Земля, сценическое пространство человеческой жизни. Вокруг и над ней космические сферы располагаются, подобно концентрическим изолированным оболочкам. Безбрежность и множественность космических систем выражают меру, в которой человек отдален от Бога.

Архонты управляют миром как сообща, так и каждый индивидуально в своей сфере, будучи надзирателями космической тюрьмы. Их тираническое правление миром называется гемарменом, вселенским Роком (понятие, взятое из астрологии, но теперь слегка окрашенное гностическим анти-космическим духом). В физическом плане проявлением их власти выступают законы природы; в психическом – законы Моисея, учреждение и применение которых служит инструментом порабощения человека.

Человек, главный объект этих безграничных приготовлений, состоит из плоти, души и духа. Но ослабляя первичные принципы, его первоисточник является двойным: мирским и надмирным. Не только тело, но и "душа" представляют собой продукт космических сил, сформировавших тело по образу божественного Изначального Человека и ожививших его своими психическими силами, инстинктами и страстями человеческого естества, которые проистекают из различных космических сфер и связаны с ними, составляя вместе астральную душу человека, его "психе".

Тело и душа человека являются частью мира и подчинены гемармену от начала до конца. Душа служит местом заключения духа, или "пневмы" (которая называется также "искрой"), – частицы божественной материи, попавшей в мир из-за его пределов; и архонты создали человеческий "сосуд" с целью удержания ее в нем как пленницы. Соответственно, подобно тому как в макрокосме человек обнесен оградой семи планетных сфер, в микрокосме человека пневма ограждена семью проистекающими из них покровами души. В своем бездейственном неискупленном положении пневма, таким образом, поглощена душой и плотью; она не сознает себя, пребывает в оцепенении, спит или отравлена ядом мира; короче говоря, она пребывает в "неведении". Ее пробуждение и освобождение достигается с помощью "знания".

Радикальная природа дуализма предопределяет учение о спасении. Столь же чуждый, столь и запредельный миру Бог всецело пневматичен. Цель гностических устремлений – освобождение "внутреннего человека" из оков мира и возвращение его к изначальному царству света. Необходимым условием этого является познание человеком надмирности Бога и самого себя, то есть своего божественного происхождения, а также своего нынешнего положения, и, соответственно, природы мира, которой обусловлено это его нынешнее положение.

Вкратце это и есть основа гностицизма. Как видим, ни о каком изначальном неравенстве тут не идет речь. А вот чем оборачивается изначально злой космос и внемирный Бог это и есть самое сложное и интересное в гностицизме. Как я уже говорил Йонас не пытается скрыть этических проблем гностицизма. 

Обладатели гносиса – пневматики, как они себя называли, – отделяются в этой жизни от основной массы человечества. Непосредственное вдохновение делает личность повелителем не только в сфере познания (отсюда безграничное разнообразие гностических учений), но обуславливает также сферу действий. В целом пневматическая мораль определяется враждебностью к миру и презрением ко всем мирским связям. Из этого принципа, однако, можно вывести два противоположных вывода, и оба находят свое крайнее выражение в форме аскетизма или аморальности. Первый выводит из обладания гносисом обязательство избегать дальнейшего осквернения миром и, следовательно, ослабить контакты с ним до минимума; второй извлекает из такого же обладания право на абсолютную свободу действий. Позже мы обратимся к сложной теории гностической аморальности. В этом предварительном обзоре будет достаточно сделать несколько замечаний. Закон "Ты должен" и "Ты не должен", провозглашенный Создателем, является еще одной формой "космической" тирании. Санкции, налагаемые за грех, действуют только на тело и душу. Так как пневматик свободен от гемармена, он свободен и от ига морального закона. Для него все дозволено, так как пневма "спасена в его естестве" и не может быть ни запятнана его действиями, ни испугана угрозой возмездия архонтов. Пневматическая свобода, однако, не просто предмет безразличного дозволения: через намеренное нарушение демиургических норм пневматик разрушает замысел архонтов и парадоксальным образом способствует делу спасения. Эта антиномическая аморальность выражается более отчетливо, чем аскетическая версия, в нигилистическом элементе, который содержится в гностическом акосмизме.

Здесь налицо именно контркультурная позиция, в современном мире можно сказать террористическая. И в этом плане понятно, что гностик не может создать какое-то своё творение. Свой мир. Для него это технически невозможно сделать в космосе из материи. Да и по существу он себя этим не хочет утруждать - есть для этого внемирный бог, который уже всё сделал. Но и уничтожать материю классический гностик не будет, его метод "борьбы" не уничтожение материи, а освобождение от неё. Что же касается других людей, то тут у гностиков возникали разногласия и соответственно разные подходы. Гностики - это крайние пессимисты. Для такой психологической позиции скорее будет ближе отказ от вооруженной борьбы. Иначе бы они вынуждены были воевать со своими "архонтами" не духовными методами, а физическими. 

Если говорить о религиозной символике гностицизма, то меня больше всего поражает её психологическая схожесть с позицией мечтаний раба или пленника о возвращении домой. Для гностика не наш/мой мир, а -этот мир. Забавная аналогия с псевдолиберальным образом - "эта страна". Этот мир - он как бы чужой, точнее у гностиков это приобретает обратный характер: человек - чужой этому миру. А есть другой мир, иной - откуда он в этот мир брошен. Дорога к своему миру длинна и сложна. На этом пути подстерегают опасности и охранники разнообразных врат. Так же попадание души в этот мир характеризуется как пленение, утрата памяти, падение... Всю символику нет необходимости пересказывать, она чаще всего представляет из себя не сложные структуры мира, а эмоционально насыщенные образы. 

Эта образность освобождения от плена и от чуждого мира с моей точки зрения вызвана именно давлением греческого рационализма на восточные культуры. Йонас об этом пишет куда глубже, что я в следующий раз и покажу.