"Система" - новый Бог, новый Миф и новый Мир

Тихо и незаметно производительные силы в очередной раз привели к изменению общественных отношений. Возникли новые формы существования человека в обществе. Новые вопросы и конфликты, которые они породили требуют новых ответов о том как жить, для чего жить, что правильно, а что нет и что там за горизонтом? Идеологи моральных норм образца 20 века ответы давать не торопятся, а многие и вопросов-то не видят. Между тем, кризис общественных отношений ещё только на подходе.

ЧЕТЫРЕ МИФА

Четыре освоенных человечеством уровня сложности описания мира через миф.

1. Былички - описывают действие необъяснимого в конкретной локации (в конкретном лесу, на конкретном болоте). Учат как избежать опасности в этом месте.

2. Сказки - описывают систему обобщённых необъяснимых явлений (волшебные персонажи) и правила поведения, позволяющие получать их благоволение, ну или, хотя бы, не злить.

3. Эпос - описывает взаимодействие необъяснимых явлений между собой, позволяя человеку понять, какие силы им играют. За одно объясняет, что его голова - поле для этой игры. Герой эпоса - это такое поле, которое мал-мал способно само на себе отращивать препятствия и ловушки, да ещё ворота чутка двигать. Хотя игроки могут и не оценить, конечно...

4. Писание - описывает иерархически струкутрированную, картину дуально противоречащих необъяснимых явлений, предлагая человеку определиться с выбором стороны в их борьбе и обещая в конце пути невыразимо неописуемую вкусняшку, которую при жизни не вкусить.

Каждый уровень требует для своего выражения возрастающую сложность картины мира и способа мышления: былички привязаны к персонифицированной локации, сказки вводят абстрактные ситуации, обобщающие персонажей, эпос абстрагирует наблюдателя, выносит его свидетелем чужих отношений, Писание добавляет вариативность последствий, вводит логику выбора и его последствий.

Видеть за структурой мифа лишь суеверие в наш просвещённый век было бы довольно глупо. На деле, всякий миф в этой эволюции - отражение высшей сложности отношений, которые социальный человек способен рефлексировать. Например, в наше время цивилизованный человек, способный рассуждать о недостатках концепции добра и зла - скорее философ, а вот человек, не способный отличить для себя добро от зла - недоразвитый. Но на уровне Эпоса, например, добра и зла ещё нет, боги бессмертны, а всё происходящее между ними - ситуативно. Поэтому, при анализе исторических событий, спрос с людей той, прежней цивилизации - пониже и пожиже.

Увы, та же математика, по сравнению с мифом и рядом не стояла: математику можно объяснить, а добро и зло - всё ещё нет. Хотя без добра и зла сегодня тоже никак нельзя.

"СИСТЕМА" КАК НОВЫЙ МИФ

Одним из трендов современной фантастики является ввод нового "божества" - "Системы", многослойной автоматической проектной архитектуры. Она собирает цифровой двойник всего и прогнозирует его развитие в будущее. Будущее это, тем не менее, зависит от деятельности людей и выбора, который они делают. Именно этим выбором Система разворачивается во времени по некоторой вариативной траектории. Поэтому, в фантастических произведениях Система размещает проектные задания, на которых можно подвизаться, давая за это прокачку, ачивки, статус и доступ к новым заданиям по статусу. 

По моему наблюдению, авторы, которые описывают Систему в художественных произведениях жанра LitRPG, живописуют подробности этой картины не шибко-то философствуя, а просто следуя внутренней логике начальных вводных. Описываемое ими положение дел можно рассматривать как овеществлённое предчувствие, что такой "алгоритмический бог" вынужден дополнять предопределённость своего существования способностью человека нарушать регулярность всего, к чему он прикасается. Более того, если попытаться это качество игнорировать, зарегламентировав общество и запретив человеку самопроявляться, то человек через какое-то время разнесёт любую идеальную систему в щепки и дважды перед этим не подумает. Решение задачи для Системы в том, что эту случайность необходимо возглавить.

Человек в новом мифе есть проводник случая, но поставленного на службу Системе.

Важно, однако, понимать, что всего этого, как сознательно организованного явления, пока не существует. Оно только готовится. Хотя иные конспирологи скажут, что это всё - уже наша реальность, выглядит такая ситуация для них реалистичной только лишь потому, что мы, "ан масс", начали понимать концепции, заложенные в основу её механизма. Точно так же, как однажды люди начали понимать про добро и зло, про иерархию и консолидацию. Более того, точно так же, как идея Единого Бога и, сопутствующая ей концепция добра и зла радикально изменили цивилизацию, так и понимание организационно-технического устройства предиктивной проектной архитектуры, в итоге приведёт к новым радикальным переменам.

Тем не менее, от момента, когда новая форма общественных отношений делает возможным построение новых социальных конструкций, до того момента, как появляется методология их построения уровня MBA, проходит длительный период. В это время лоскутного нащупываются новые методы коммуникации, происходит их естественная селекция и сращивание между собой. В отношении методов построения и эксплуатации земных подобий "Системы" этого ещё не произошло. Например, текущим инструментом социальной инженерии всё ещё остаётся "агент влияния" - специально обученный персонаж, получивший приказ (в том числе и на информационные вбросы). Этот метод полностью соответствует "досистемной", иерархической (т.е. мнонтеистической) парадигме. Он менее затратен и, всё ещё, позволяет достигать результатов.

Новой парадигме более соответствует история с Гретой Тундберг - когда перед ребёнком, решившим посвятить себя борьбе с климатической катастрофой, игроки гораздо более высокого системного уровня начали выстилать дорожку "в люди" (думать, что эта девочка могла "играть роль" не приходится). Ключ здесь в том, что цели Греты и цели игроков совпадали только в очень локальном контексте, но не в широком, однако это не помешало ей получить поддержку.

Одновременно, мы видим, что Грету "утилизировали", когда она попробовала действительно влиять на политические расклады. Это свидетельствует, что в управление уже проникают "системные" методы, но мышление управленцев всё ещё остаётся "одноактным", не способным удерживать и устраивать траектории движения участников за пределами достижения ими локальной цели и не способным принимать вариативность их поведения. Проблема здесь не только в понимании и методике - их недостаточно, нужна ещё соразмерная задаче аналитическая мощность.

Сама по себе, идея использования подвижников отнюдь не нова и воспроизводит ровно то, чем с давних пор занимаются религиозные подвижники, обращаясь к "естественной Системе" - Богу. Только если подвижники на этот принцип выходили по наитию, обладая некой внутренней предрасположенностью к такому типу действия, то сегодня наша картина мира и язык дозрели до того, чтобы обсуждать это явление в виде понятного "технологического" описания. Дозрели до того, что стало возможным не только делать, копируя приглянувшегося подвижника, но и видеть, из чего это действие состоит в деталях и даже пытаться проектировать земные аналоги предполагаемой системы управления.

Что будет дальше?
Понимание того, как работает Небесная иерархия, привело к созданию на Земле больших армий и организованных рынков. Понимание того, как работать с подвижниками, приведёт к созданию искусственных экосистем и всякого другого, что ранее было невозможно достичь искусственным путём.

И вот, сейчас открыто довольно редкое окно возможностей, когда различение этой новой механики уже присутствует, а организационно-технические системы, копирующие её на уровне социального управления, пока не заработали в полную силу и имеют массу дыр в своём периметре. Это создаёт вакуум, зазор, который ещё не может быть закрыт управленческими системами нового типа и, одновременно, уже не может быть занят прежними учениями - в них слов таких нет, а в каких есть, в тех служители их произносить пока не обучены.

Эта ситуация открывает упрощённую возможность сегодня обращаться к "естественному" праобразу будущей техногенной "Системы". А "Естественная Система" есть ничто иное, как апгрейднутое понимание действия Бога и вполне отзывается всякому, кто к ней обратится. Иными словами Бог никуда не делся и не денется, но если раньше было понятно только как молиться и каяться, то сегодня становится понятно ещё и как брать Там подряды на фрилансе. Бог в этом типе коммуникации всё также отдаёт - в меру способности самого человека спрашивать и реализовывать.

Это, конечно, для тех, кто Верит, а остальным нужно ещё немного подождать приглашения в дивный новый... от Германа Оскаровича, или у кого там ещё соизмеримый задаче вычислительный кластер найдётся и новые консультанты вместо старых подтянутся.

КОРЕНЬ МИФА

Поскольку тем, кто хочет послужить человеческой Системе, равно как и побегать от неё, ещё нужно подождать приглашения, а тем, кто тщится построить Систему нужно ещё немного подолбиться над теоретическими и техническими аспектами, есть смысл поговорить о том, что доступно прямо сейчас и к чему никакого особого приглашения не требуется, потому что всех давно уже пригласили.

И чтобы об этом поговорить, необходимо начать с вопроса о том, что такое вера: зачем она нужна и откуда берётся.

Материал этот, на самом деле, непростой. Недавние натуралистические наблюдения нашей исследовательской группы показали, что качество образования человека влияет только лишь на забористость его мифологии, но никак не помогает её рефлексировать. Никакое "советское образование" не даёт возможности понять, что мышление всегда происходит в рамках одного из мифов. Хотя в школе с этим явлением знакомят явно и в обязательном порядке. Только, по обыкновению не объясняют. Примечательно, что та деятельность, которую многие образованные люди считают рефлексией мифологии, является на деле всего лишь, защитным инструментарием отрицания, который неизбежно вырабатывается любым устойчивым мифом, в том числе и научным.

Итак... откуда берётся вера?
Откуда мы, например, знаем, что 1+1 = 2?
Иные могут сказать, что это "очевидно", поскольку мы можем взять одно яблоко, добавить к нему ещё одно яблоко и "увидеть", как они превращаются... брюки превращаются... никуда они не превращаются, мы получим просто одно яблоко и ещё одно яблоко. Чтобы получить ДВА яблока нам необходимо предварительно придумать обозначение для ситуации "одно яблоко и ещё одно яблоко". Но этого недостаточно. Нам необходимо условиться с собой, иначе говоря - "поВЕРИТЬ", что если мы эти яблоки съедим, а потом сорвём с дерева новые, то ситуация никак не будет отличаться от той, прежней и мы можем к ней применить то же самое обозначение.

А что делать с тем, что это совсем другие яблоки, и, вон, одно червивое, а другое ещё зелёное? А мы РЕШАЕМ ВЕРИТЬ, что мы имеем право смотреть только на их "яблочность", игнорируя спелость и червивость и от этого ничего не изменится. Удивительно здесь то, что из этого акта веры у нас родится арифметика, а затем - математика, её будут изучать, ей будут учить и никто (Н И К Т О) на протяжении веков не будет системно обращать внимание, что для того, чтобы новая личинка человека могла научиться математике, она для начала должна научиться верить, что "те" яблоки от "этих" ничем не отличаются. И без этого навыка никакая математика воспринята быть не может. Этот навык получается в детстве, но, почему-то, считается "встроенным".

А что если мы откажемся верить в то, что вторая ситуация - "та же самая"? А ничего. Не существует никаких рациональных аргументов, чтобы убедить в обратном. Если я не хочу признавать одинаковость ситуаций, то передо мной можно хоть упрыгаться, показывая мне чудеса таблицы умножения и пифагоровы штаны. Я буду только скептически хмыкать и говорить, что это всё происходит в вашем воспалённом сознании. А если вас много, то у вас просто коллективное помешательство, или вы вступили в сговор с целью обмана соплеменников: меняете вполне съедобные яблоки на какие-то засаленные невкусные бумажки. Вы будете говорить, что эти бумажки можно в ближайшей фактории поменять на муку, но я же не дурак играть в эти ваши игры!

А как тогда арифметика передаётся от человека к человеку? Да как и всё остальное достаточно сложное - через розги, затрещины, лишение мороженного и моральное давление. В общем, через всё то, что начинается, когда заканчиваются "разумные аргументы". Но это для психологически устойчивых. А дурачков, которые ВЕРЯТ тому, что им говорят старшие, больше, чем тому, что они видят своими глазами, или тех, которые готовы повестись на предлагаемые им игры настолько, что забывают себя, принято называть "умненькими". Такая вот интересная подмена понятий, весьма полезная для передачи одного мифа и тормозящая, когда мы вырастаем и хотим заглянуть за его пределы.

КОГДА ВОЗНИКАЕТ ВЕРА

Итак... чтобы научиться счёту, необходимо ПОВЕРИТЬ. И это нужно сделать не только до счёта, но и до введения его базовых понятий. А для каких вещей ещё необходимо сначала поверить?

В школе нам демонстрируют такое интересное явление, которое называется "аксиома". Аксиомы есть в любой теории. Если на аксиому смотреть в рамках теории, то она выглядит, как "утверждение, не требующее доказательств" - как-то так нам его в далёкие школьные годы и преподносили.

Но если смотреть на теорию "снаружи", то аксиома будет определяться как:

Исходное положение какой-либо теории, принимаемое в рамках данной теории истинным без требования доказательства и ИСПОЛЬЗУЕМОЕ ПРИ ДОКАЗАТЕСТВЕ ДРУГИХ ЕË ПОЛОЖЕНИЙ, которые, в свою очередь, называются теоремами.

Эта современная цитата из Википедии уже раскрывает суть вопроса, что не может не радовать.

Иными словами, хотя каждая теория обязана быть развёрнута строго рационально, в её основе лежит допущение, которое выбирается... ИРРАЦИОНАЛЬНО. Мы просто говорим "предположим, что... параллельные прямые не пересекаются" и получаем Евклидову геометрию. Но можем сказать "предположим, что параллельные прямые пересекаются" и получим геометрию Лобачевского.

Как мы решили, будут они пересекаться, или нет? Просто предпочли и в этом не было никакой обязательности. Решили "пусть будет как у других", или "пусть будет иначе". Описывать реальность можно (пусть и с разными заморочками) обоими способами. В этом выборе нет ничего, кроме воли сказать, что в нашем сознании далее будет именно так. ВОЛЯ ПОВЕРИТЬ.

Как только мы выходим за рамки одной теории и начинаем жонглировать аксиоматикой, начинает работать важное правило: то, что начато в одной аксиоматике, в ней и должно быть закончено. Смена аксиом меняет рациональность и отменяет рациональность всех предыдущих, уже выполненных шагов. Поэтому, что в делах, что в спорах, сегодня приходится внимательно следить за сохранением первоначально выбранной "рамки".

Наверное, если представить себе сторонников Евклидовой геометрии, которые подвергают научной обструкции сторонников геометрии Лобачевского, то это выглядело бы довольно комично (впрочем, оно задним числом комично, а в реальности частенько происходит, но за 20-30 лет всё встаёт на свои места). 

Между тем, точно так же, как вся наука рационально выстроена в предположении того, что Бога нет, религия не менее рационально выстроена в предположении, что Он есть. Это - та же самая аксиоматическая механика. Просто товарищей учёных при взгляде на неё переклинивает ещё до того, как они добираются до внутренней логики религиозного учения. Крайне трудно им на свою Науку посмотреть снаружи. 

Иными словами, Вера (которая с большой буквы) - не потому что есть Бог, а потому что ходить перед Богом - это выбор. Обычный иррациональный выбор, задающий аксиому для дальнейших рациональных действий.

Увы, эта новость одинаково сложная, как для поборников науки, так и для верующих. Всего лишь выбор, ответственность за который лежит целиком на самом человеке.

РАЦИОНАЛЬНОСТЬ ПО ВЕРЕ

Вера - не потому что есть Бог, а потому что ходить перед Богом - это твой выбор.

Рационально подходя к вопросу "есть ли Бог?", можно обнаружить только то, что у нас нет никаких рациональных средств для точного ответа на этот вопрос. Равновероятно ответ может оказаться и "да", и "нет".

Если Он есть, то, в рамках рационального мышления, Он относится к числу систем не просто высшего, а самого высокого порядка, в смысле числа степеней свободы. Таким образом, с точки зрения более простого наблюдателя, Он будет нарушать причинно-следственные связи, проявляя свойства хаоса (прогноз обывателя не сможет покрыть разнообразие проявления Бога).

Теория систем говорит, что управление системами более высокого порядка невозможно. Так что требование каких-либо доказательств или опровержений по данному вопросу, выдвижение логических посылок "Если Бог есть, то Он должен..." может свидетельствовать только о том, что предъявляющая сторона не в полной мере использует рациональное мышление, либо говорит о каком-то ином предмете и не тянется своей пытливой мыслью к абстракции, внятно изложенной ещё 2000 лет назад.

Если Он есть, то это даёт нам шанс к Нему обратиться. Иначе зачем ещё Ему для нас быть? И тогда Вера становится необходимым условием для обращения к Нему. Возникновение Веры - это первое прямое следствие положительного ответа, неразрывно с ним связанное.

Такой взгляд даёт возможность заменить праздный вопрос "есть или нет?", беспокоивший умы прошлого, деятельным вопросом "веровать, или нет?".

Веровать, или нет - целиком наша ответственность и оба варианта выбора по прежнему не будут иметь под собой рационального основания. Никто не подскажет, как поступить правильно. Однако, мы нуждаемся в рациональном поведении и нам в его основу просто необходимо положить какой-то выбор. Этот выбор мы неотвратимо совершаем - действием, или бездействием.

Если выбор - Верить, то молитва в таком ракурсе становится уже не догматическим ритуалом, а следствием рационального понимания, что таков единственный способ обратиться к Тому, Кто гораздо сложнее тебя, Кого ты не можешь принудить, ни к действию, ни к ответу, ни к какой иной причинно-следственной обусловленности.

Можешь только обратиться и надеяться, что если Он есть и ты Ему ещё интересен, то Он всё устроит.

Если молитва - это запрос на устроение дел для праведника (или кающегося грешника), то метафора "Системы" позволяет брать миссию, как это делают фрилансеры. Иными словами, мы можем делать запрос на "озарение" - более сложную форму коммуникации для вовлечения в Его промысл:

1. Обращение (выбор миссии): "Я искренне берусь за это дело, считая его важным  и, если сочтёшь нужным, то проведи".
2. Создание ситуации: "Искренне действую в заявленном направлении и внимательно жду Твоих знаков".
3. Ответ: Озарение "Так вот как это надо делать!".
4. Обработка: осмысление, формулирование, понимание, проверка.
5. Шаг: применение, включение освоенного материала в деятельность.
6. Благодарность: по своей сути - это вторичное обращение, поскольку не утилитарно.

Эта форма преодолевает протестансткий вопрос "работать или нет на этой скучной работе искренне и ответственно?": ты здесь сам выбираешь своё занятие, поэтому ответ всегда положительный.

Озарение даётся на языке жизненных обстоятельств и предназначено для того, чтобы ты его сам переработал и присоединил к себе. Это рационально, поскольку само твоё обращение свидетельствует о недостаточности внутри, значит отклик необходимо ждать снаружи. И это важно, поскольку именно самостоятельная переработка играет роль "притирки" новой детали к текущей реальности. Вот эта последующая переработка и является апгрейдом коммуникации по сравнению с молитвой: вопрос ставится уже не о том, как быть праведником (вспоминаем: как работать на этой скучной работе искренне и ответственно), а как идти дальше по своему пути и не останавливаться.

Язык жизненных обстоятельств в данном случае - это не просто когда ты споткнулся, а когда ты споткнулся и внезапно что-то до тебя дошло. Ощущение озарения - это когда дремавшая, "замороженная" до этого часть тебя входит в "резонанс" со встреченной ситуацией. Новая "вибрирующая" часть тебя расширяет диапазон твоего восприятия и позволит увидеть ответы, которые лежали за пределами твоих прежних границ. Теперь увиденное нужно исследовать и пристроить к делу.

Метафора вибрации здесь может показаться произвольным порождением Нью Эйджа, но она тоже рациональна: восприятие нового явления требует от нас нового ресурса, причём такого, который способен "деформироваться" при встрече с этим явлением, а затем восстанавливаться, делая это именно в ритме явления. Данное требование совершенно одинаково работает как для ощущений тепла и звука, так и для восприятия идей и концепций: в нашем мозге/сознании должен быть выделен ресурс внимания, который будет колебаться в спектре встреченного явления. Если бы у нас до этого уже был бы выделен ("разморожен") такой ресурс, то мы бы и без озарения воспринимали это явление, однако, если озарение случилось, то, очевидно, это было не так - периметр восприятия был беднее.

Твоё предназначение: сделать то, для чего в этой жизни есть место.

Твой интерес: пройти в области сознания, не имеющие пока социальных шаблонов, преодолеть обусловленность и выйти к новым для себя способностям.

Миссию ты выбираешь сам.

Призвание ищешь в себе.

Путь Он скорректирует, чтобы ты попал куда нужно.

Но, как мы обсудили в предыдущих разделах, "Система" сама себя не двигает и зависит от того, чтобы ты куда-то шагал. Поэтому ты найдёшь отклик.

ПОДВИЖНИЧЕСТВО

Весь этот текст предназначен для того, чтобы высветить новый тип общественной активности, который не имеет пока институциональной трактовки в основных религиозных доктринах. А это значит, что пограничные, конфликтные и иррациональные вопросы, возникающие у людей в ходе данной активности, не будут находить ответа у служителей культа. Таким образом, авторитет служителей, который держался тысячелетия, может неожиданно быть перехвачен эзотерическим новоделом, отвечающим на задаваемые вопросы. И это, наверное, было бы обидно, поскольку есть ощущение, что Писание-то ответы содержит. Но это не точно.

Речь идёт о подвижничестве. Эта форма богообщения считается достаточно редкой. В древних текстах есть много историй о том, как Бог призывает. Это такая интересная форма рекрутинга, когда призывной пункт приходит прямо в голову и оставляет в ней повестку, шинель скатку, кирзовые сапоги и полевой телефон. Есть много историй о молитве, позволяющей обратиться за Проведением, когда жизненные обстоятельства завели в тупик. А вот подвижничество освещено достаточно скромно.

Связано это, полагаю, с тем, что подвижничество во все прошедшие времена было именно подвигом - отказом ото всего ради служения своей идее и Богу в миру, как высшей форме идеи. Иначе, без подвига, было нельзя. Потому что в сословном обществе, с низкой связностью, затруднённой логистикой, затруднённым доступом к технологиям за пределами семьи, отсутствующими лифтами довольно сложно отказаться вообще от ВСЕГО, положиться на волю случая и уйти в закат.

В описанной ситуации древности полагаться на то, что некая материальная профессия, выбранная "по велению сердца", обеспечит вам крошку хлеба в каждом встречном ауле, не приходилось. Поэтому служение Богу было не только высшей формой подвижнической идеи, но и, по ходу, единственной жизнеспособной, потому что странников (на Руси) всегда принимали. По этой причине, отличить подвижничество прошлых веков от призвания довольно проблематично. Т.е., невозможно сказать, это сам человек решил подвизаться и Бог его повёл, или это Бог позвал. В ретроспективе, без свидетельства самого подвижника, это будет выглядеть одинаково.

Со временем происходила либерализация труда. Стало легче отороваться от общины, стало возможно освоить новую профессию, выросло число профессий, появились карьерные и научные лифты, появилось образование, появились паровозы и пароходы, чтобы поискать применение себе в другом месте. Но всего этого было ещё не достаточно.

21 век принёс мгновенную связность в форме интернета, быстрые поезда и самолёты, лёгкую смену жилья, возможность удалённой работы, возможность удалённого поиска работы, тотально снял барьер образования, создал уже не просто карьерные лифты, а карьерные насосы для одарённых, а также стёр сословные границы. Всё это, на фоне катастрофического роста количества специальностей (далеко ещё не закончившегося). Всё это на фоне дикой потребности в тех людях, которых ведёт не только голова, но и сердце.

Появляется Авито, Яндекс.Такси, Автор.тудей, службы доставки, фриланс биржи, блоггинг (я перечисляю по российским сервисам и, естественно, всё это у нас появляется с запозданием, но это только даёт нам фору).

В результате сегодня подвижничество перешло из разряда экстравагантной невидали в разряд приветствуемой и максимально востребованной обществом модели поведения. И уже сегодня вопросы о том, куда заводит эта модель, а также вопросы о том, можно ли с её помощью обращаться к запредельному, возникают, но пока не встречают шаблонных ответов. Каждый оставлен разбираться на этой тропе самостоятельно. И те, кто пробует давать ответы, уже находятся.

Между тем, близится и тот день, когда подвижничество будет востребовано в производстве. Да, для этого производству надо чутка перестроиться - и оно перестраивается. Роботы, ИИ, 3Д-печать, геймификация - всё это шагает по миру, а в России и вовсе будет внедряться по лекалу мессенжера МАКС, т.е. при помощи кнута и чёрствого пряника. Например, необходимые указы о внедрении ИИ и о роботизации в адрес корпоративных производств уже торжественно подписаны.

Иными словами, плотность запросов на объяснение новой формы жизненного пути будет расти. Товарищи специалисты духовных наук, людям потребуются ответы!

P.S.

Материал подготовлен по мотивам серии постов в канале "В ракурсе складности" https://t.me/dmi_skladost. Подписывайтесь, чтобы быть в курсе первыми!