Вот уже третью статью подряд собираюсь написать о сотворении кумиров, но обнаруживается, что для раскрытия темы нужно копнуть смежные вопросы. В прошлый раз было про легитимизацию Зла; в этот раз поговорим за борьбу и геймификацию, одну из ключевых культурных проблем современности.
Год назад писал большой цикл статей о безопасном обществе; который был начат, кстати, также статьёй про геймификацию. Однако сегодня попробуем разобрать ситуацию с другой стороны; зайдём со стороны борьбы; не в смысле единоборств, а как активное столкновение бла-бла-бла.
Периодически меня спрашивают, зачем нужны твои статьи; тут же ничего не понятно, ещё и готовых рецептов нет. Люди уже привыкли потреблять готовый продукт, когда всё разжёвано и можно мозг вообще не включать; хотя у этого подхода есть даже практически медицинский диагноз "брейнрот". Тогда как тут специально статьи строятся таким образом, чтобы не давать листателю готовых ответов сразу, а логически выводить их из общеизвестных предпосылок; для чего волей-неволей приходится включать логику самостоятельно; иначе какой смысл?..
Но на всякий случай, в качестве исключения, попробую изменить традиции, и уже в начале сформулирую суть статьи - ключевой культурной проблемой современного (безопасного) общества является отказ от борьбы и замена её геймификацией, или просто игрой. Тут сразу можно словить возражение, что-де борьбы-то в наше тревожное время суток становится всё больше, какой там отказ; а слово "культурный" кто читать будет?.. Проблема не в клозетах, а в головах, как говорилось в одном анти-советском кине.
В нашей с вами объективной реальности, действительно, борьбы всё больше; от обывательского уровня (вы цены на %подставить_нужное% видели?), и до уровня большой политики, которая в последнее время больше походит на цЫрк с конями; тем не менее, чубы трещат - мама не горюй. Какой тогда отказ от борьбы? Но я недаром регулярно пишу про виртуализацию сознания и экономики; реальность, в виде горок, речек и прочего прогноза погоды, вообще мало кого интересует, в отличие от виртуального мира. От этих ваших интернетов, до "финансовых рынков", где происходит что?.. Игра.
Если кто вдруг не заметил, мы тут не про политику и тем более не про рынки с фальшивыми деньгами; в основном тут разбираются культурные вопросы. И да, речь не про театры и песенки, а про общественные нормы и ограничения. Для граммар-наци - речь про социальный смысл этого термина, что в общем-то должно быть понятно и символу нового года.
И раз речь за культуру, то не обойтись без вопросов, что такое хорошо, и что такое плохо. Подобные вопросы обычно вызывают у обывателя шок; Добро и Зло - это нечто слишком сложное для понимания, и вообще нас это не касается. Но ещё раз заглянем в определение культуры уже, и там видно, что то, что мы считаем хорошим, то и Добро. Болтать помелом можно обо что угодно, и призывать и воздымать ручки горе, но по определению - вот так. И если в обществе принято воровать и убивать, то это и будет Добро данного общества.
Но это я утрирую, и пока что ни на что такое не намекаю; хотя и речь сегодня про борьбу. У этого термина куча смыслов, и прямых и переносных; от состязания до движущей силы эволюции. В любом случае это - активное противостояние с чем-то; с людьми, обществами, природными явлениями, и прочая.
В традиционном обществе борьба была естественным культурным фоном; от вышеупомянутых "воруй-убивай" (что, кстати, порицалось даже у викингов, если происходило внутри своих), до битвы за урожай. Да, с этой точки зрения советское общество также может считаться традиционным, обо что регулярно упоминаю. По крайней мере, до какого-то этапа.
С наступлением эры "безопасного общества" (по срокам тут можно спорить; где-то в районе 1960-1970-х годов) борьба не прекратилась, но в культурном пространстве стала уходить на задний план, и заменяться игрой. Даже криминальные мотивы стали походить скорее на шутеры.
Причина оному - замена традиционной морали на обывательскую; в которой логика подменена эмоциями. Как так получилось, опять же, вопрос отдельный; но для обывателя Добро - это то, что мне нравится, а Зло - то, что мне не нравится. Если принять этот факт, то смысл статьи становится вполне оче-виден.
Борьба - это активное противодействие, которое в общем случае не обязано приносить удовольствие. А в большинстве случаев, если брать реальный мир, то борьба (за что угодно) может приносить удовольствие в случае достижения результата, но в процессе - одни сплошные напряги. А если для человеков то, что им не нравится == Зло, то и борьба также воспринимается, как Зло.
Можно возразить, что есть игровые методы борьбы, и вообще игра - это тоже своего рода форма борьбы. И в большинстве случаев так и есть; практически любая спортивная игра - это борьба; но, как говорится, есть нюанс. В процессе игры как минимум есть возможность выстроить весь процесс так, что в нём не будет негативных эмоций вообще; получится аналог борьбы, приносящий исключительно позитивные эмоции. Это же гораздо лучше, чем вся эта ваша потная возня в грязи?..
И здесь не грех вспомнить о таком понятии, как гедонизм. Обычно этот термин понимается в вульгарном смысле, как безбашенное стремление к удовольствиям, однако в оригинале это было философское (!) движение за примат наслаждения понад усе, и избегание страданий. Гедонизм здорового человека отличается от гедонизма курильщика именно отношением к страданиям; для альтернативно одарённых верхней ценностью является достижение наслаждения; тогда как у осознанных гедонистов наслаждение обязано сочетаться с избеганием страдания. Грубо говоря, гедонист курильщика может накуриться и потом болеть; тогда как гедонист здорового человека этого делать не будет, и поищет менее разрушительные методы наслаждений.
И сведение борьбы к игре - это и есть гедонизм курильщика; когда борьба (от которой всё равно никуда не деться) сводится исключительно к получению удовольствий. Тогда как борьба в объективной реальности может вообще не вызывать никаких удовольствий, кроме избегания страданий; это нормально для осознанного гедониста, но неприемлемо для вульгарного гедониста - обывателя.
Речь не про то, что игра - это Зло; проблема именно в подмене одного другим. В реальном мире борьба никуда не делась (гренландские туземцы не дадут соврать); но в культурном пространстве она стала восприниматься в лучшем случае как необходимое Зло. А нормой стала геймификация, и сведение любых процессов к получению удовольствий.
Напоминаю, что речь именно за культурные ценности; в реальности по-прежнему всем пофиг и на вас, и на ваше мнение, и даже на вашу трижды никому не нужную жизнь. Тут вам надо бороться по-настоящему, без каких-либо намёков на наслаждение; но мы сами воспринимаем этот процесс как нечто неприятное и даже недостойное. Вот, дескать, "люди" то и сё, и работают-то эти самые мифические "люди" легче, и денег у них больше, и отдыхают они там и сям; а вот мы (ширше - "эта страна") сирые да убогие, и нам приходится то и сё. Заметьте, я нигде не написал, кто такие "мы", это общемировой тренд.
Хотя в традиционной культуре говорилось, что делу время, потехе час; но для обывателя "дело" - это борьба, то есть Зло; а "потеха" - это норма, к которой надо всеми способами стремиться, см. всё тот же гедонизм. То, что для наших лапотных предков было нормой, теперь воспринимается как Зло. И, как назло, в этот раздел попадают почти все мероприятия по выживанию. Результат немного предсказуем.
Геймификация - это превращение некоего процесса в игру. Чаще всего применяется в образовании (результат тоже предсказуем), но процесс изрядно ширше процедуры измывательства над киндерами. Обывателю кажется, что и работа тоже должна быть похожа на игру; этому способствуют сонмища культ-работников, которые - как ему кажется - живут, как в сказке, и при этом зарабатывают куда больше, чем он. Игровые процессы активно внедряются и интернет-магазинами, и вообще в интернете это давно - норма и повседневность. Если посмотреть выше на определение культуры, то становится понятнее, почему радио есть, а счастья нет.
Можно ли заменять борьбу игрой, геймифицировать нашу с вами жизнь? Наверное, как-то можно, если подходить к делу осознанно и грамотно. Главный вопрос - а зачем? Просто, чтобы было приятнее? А если потом результат будет "по спине лопатой на"? Но это уже будет в объективной реальности, а нас это не волнует; если не попадёт в отчёты или на стол начальству, то и хрен бы с ним. Смотри "виртуализация".
Зачем всё это описывать? Ну, как минимум, теперь вы будете знать, как назвать превращение любого процесса в "тили-тили, трали-вали". И где тут собака порылась.
Оригинал статьи, как обычно, у меня в ЖЖ
Комментарии
Злом является мракобесный подход, основанный на культе страданий. Чем вообще люди в основном занимаются? Противодействием друг другу. Хотите, чтобы это делалось с максимальной свирепостью?
Очень интересно, но ничего не понятно. Что за культ? И при чём тут свирепость?
Любая религия культивирует страдания.
Взять те же посты.
Она их не культивирует, а предлагает смиряться. В своих целях, безусловно. Ну и религии бывают сильно разные; тот же шаманизм никаких особых страданий не навязывает, он предельно утилитарен.
Тогда марксизм-ленинизм - лютая религия
Хорошо - это то, что способствует долгосрочному выживанию. Плохо - то, что этому вредит. Очевидно, капитализм вредит. Выбор невелик.
культ – в том, что Вы, как и многие до Вас, утверждаете, что борьба (и противостояние вообще) – есть объективная реальность. Но ничего подобного – люди сами выбирают, как им поступить. Если уж на то пошло, у современного человека, живущего в цивилизованных условиях, нет никакой объективной причины к противодействию чему бы то ни было.
Что плохого в том, чтобы снизить антагонизм между субъектом и окружающим миром? Зачем тянуть в современный мир эволюционные аналогии клыков, рогов и копыт? Человек за счет этого выжил, как биологический вид, но сейчас это атавизм.
Ашо -- ЖыЖа ещё живая?
Иле уже потеет, склеивая ласты?
Тада понятна почему из ЖыЖи побежали аффтары во все стороны.
А по сабжу -- ну инстинкты жеж. Доминировать это, драть, инстинкт.
Такша -- грабь, бухай, люби гусей!
Иле вы предлагает апсуждать культуру грабежа, бухания и гуселюбия?
ЖЖ сами себе проблем насоздавали: https://xommep.livejournal.com/642011.html
Причём ещё и не предупредили никого поначалу.
У человеков нет инстинктов, это научный факт. Всё остальное - навязанные обществом ценности.
можа где почитать в авторизированных изданиях за сей научный факт?
Это что же, профессор Савельев врёт?!
И какими такими не нашими обществами навязали нам ценности - и кто эти...
Автор статьи во многом прав. В последнием десятилетия ширится кол-во членов общества для которых геймификация - очень удобная штука. Механизм или ширма, позволяющая до 27 - 35 лет игнорировать объективную реальность и существовать по детским принципам "хочу-не хочу", "люблю-не люблю". Если "залипший" индивидуум "возвращается" в реальность, многое для него уже упущено и реальная обстановка сильно "пробивает" по "залипшей" детской психике взрослеющего недотёпы...
А если рассмотреть намеренную борьбификацию того, что по сути приятная и полезная творческая игра? Точнее борьбификацию довольно примитивных форм и структур? А игровой эскапизм только следствие того, что открытие мира через непосредственную игру борьбифицировано на пелевинскую выработку баблоса ? И там же игровой эскапизм - выработка того же баблоса продвинутыми вампирами.
Т.е. сначала борьбификация непосредственных игр, присвоение игр диктатурой группы (по сути обслуге форм и структур, которые позволют им осуществлять такую диктатуру за постоянное удовольствие игры человеками) . Вот они и играют "борющимися" - олимпийские боги, руководствующиеся только принципом группового удовольствия. А все виды эскапизма - цель, средство или просто побочка их унылых игр на Олимпе. Борьбификация творческих игр - одна из таких игр олимпийцев. Борьбификация - превращение игры в выработку баблоса, непосредственности игры в опосредованность борьбой за игровые удовольствия Олимпа.