Философия Платона — это аристократическая атака на демократию и народное правление

Современные комментаторы связывают зарождение западной философии с именем Платона. Карл Поппер однажды высказал мнение, что западная мысль была либо платонической, либо антиплатонической, но редко когда не платонической. В свою очередь, Альфред Норт Уайтхед остроумно заметил, что история западной философии была не более чем «сносками к Платону».

Одной из причин непреходящего влияния Платона является его обширное творчество. В своих трех десятках диалогов он охватывает все: от теологии, метафизики и эпистемологии до политической теории, природы любви и теории языка.

Другая причина — неоспоримая глубина мысли Платона. Он усваивает идеи своих предшественников, в частности, Парменида и Пифагора, и при этом открывает новые горизонты во многих областях, перечисленных выше.

Третья причина, о которой говорят гораздо меньше, — это историческая роль, которую философия Платона сыграла в критике демократии. Его самая влиятельная работа, «Государство», представляет собой изощренный аргумент против демократического подхода к управлению, который сформировался во времена Платона. Бескомпромиссная защита Платоном человеческого неравенства с тех пор находит отклик у консерваторов.

Естественный порядок

К моменту написания своих произведений в первые десятилетия IV века до нашей эры Афины уже более века были демократией. Начиная с реформ Солона в начале VI века до нашей эры и заканчивая реформами Клисфена в 507 году, тысячи афинских мужчин добились права гражданства, несмотря на сопротивление консервативных аристократов — членов Эвпатридов , — которые возражали против этого изменения «естественного порядка вещей».

Платон принадлежал к Эвпатридам по обеим линиям своей семьи. Его отец был потомком старых царей Афин, а семья его матери была еще более престижной, прослеживая свои корни от великого афинского законодателя Солона. Члены семьи Платона активно участвовали в современной политике. Когда ему было около двадцати лет, его дядя и двоюродный брат его матери возглавили переворот против афинской демократии после поражения в Пелопоннесской войне.

Описывая эти события пятьдесят лет спустя, Платон вспоминает, как первоначально поддержал этот антидемократический переворот в надежде, что его лидеры «вернут город на путь справедливости». Однако вместо этого они действовали жестоко, убивая своих противников и разрушая верховенство закона.

Платон хотел, чтобы его читатели знали, что он возненавидел поведение своих друзей и родственников, но стоит помнить, что этот текст был написан после того, как провал переворота стал общепризнанным фактом. Мы не можем знать, какую роль мог бы сыграть Платон, если бы переворот удался, особенно учитывая, что он продолжал поддерживать близкие отношения с более успешными тиранами в регионе.

В этом контексте не имеет значения, что письмо, в котором Платон излагал свое несогласие с афинскими соратниками, было написано для того, чтобы оправдать его собственную деятельность в политике Сиракуз. Там один из его давних сторонников сыграл центральную роль в превращении некогда процветающей демократии в кровавую баню гражданской войны и междоусобного насилия. Члены Академии Платона также были напрямую вовлечены в кровопролитие в Сиракузах.

Письмо Платона к друзьям Диона было написано для того, чтобы восхвалять своего протеже, несмотря на роль Диона в цикле насилия; осуждать соперников Диона как людей, которых Платон пытался (и не смог) превратить в философов-царей; и оправдывать самого Платона ввиду катастрофы, разворачивающейся для простых людей. Несмотря на последовавшие убийства и хаос, Платон никогда не отказывался от своего убеждения, что обычные мужчины и женщины не способны управлять собой. Он также сохранил убеждение, что самый простой способ принести справедливость в город-государство будет заключаться в превращении автократов в философов-царей и что природу такой «справедливости» можно по-настоящему распознать только из собственной идеалистической философии Платона.

Новое общество

Западная философия возникла на основе полиса — новой формы политической организации, которая появилась в Греции в период с 800 по 500 год до нашей эры. Эти города-государства выросли из Темного века, когда были сосредоточены на воинских отрядах и сельских деревнях. Система ценностей, лежавшая в основе старого общества, была основана на военных достижениях. Мужчины следовали за лидерами, которые могли защитить семейную ячейку (ойкос) и проявить превосходство в бою.

В период между 1100 и 800 годами до нашей эры вожди воинов объединились в военную аристократию, которая контролировала землю и отличалась знатным происхождением. Как и прежде, уважение вызывала военная доблесть, поскольку аристократы обеспечивали себе честь через успех в войне и победу над соперничающими дворянами. Эти ценности были воплощены в идеале aretḗ — силе и мастерстве благородного воина в сочетании с его превосходством над простолюдинами.

Самым важным катализатором для возникновения полиса стал демографический взрыв, вызванный улучшениями в сельском хозяйстве, связанными с переходом от бронзы к железу. Согласно одной из оценок, население увеличилось в семь раз между 780 и 720 годами до нашей эры, что создало борьбу за землю, которая, в свою очередь, привела к ряду важных последствий для развития полиса.

Городская цивилизация медленно развивалась, помогая создавать правовые и пространственные центры для этих новых сообществ. В то же время была волна внешней миграции, когда греки основали сотни новых колоний и восстановили торговлю со старыми империями на востоке и юге. Борьба за землю также привела массы к более активному участию в политике, поскольку они начали требовать политического представительства, перераспределения земли и прощения долгов. Последний пункт указывает на растущую важность денежной экономики, которая еще больше дестабилизировала аристократию, которой нужно было богатство для поддержания своей власти, не желая опускаться до коммерческой деятельности.

Со временем рост торговли создал различия внутри аристократии, поскольку некоторые семьи приспособились к новой экономической реальности, а другие не смогли этого сделать. Это также создало класс преуспевающих фермеров, которые требовали политического представительства по мере улучшения своего экономического положения.

Развитие гоплитской войны в середине VII века стало еще одной важной вехой на пути к гражданскому государству, поскольку война больше не была прерогативой аристократии. Вместо знатных воинов, сражавшихся верхом, в войне участвовала примерно треть взрослого мужского населения, имевшего ресурсы, чтобы позволить себе снаряжение пехотинца-гоплита. Тот факт, что политические права исторически были связаны с участием в битве, означал, что власть теперь начнет открываться, особенно из-за внутренней конкуренции внутри знати означала, они никогда не навязывали классовое государство простолюдинам. В этом отношении крах Микенской империи в XII веке до нашей эры предоставил существенное пространство для развития более демократических форм принятия решений столетия спустя.

Равенство и порядок

Греческая метафизика представляет собой не что иное, как политическое отражение законов своего полиса, поскольку философы стремились распространить принципы своего государства на всю Вселенную. Заменив произвол старой аристократии, греческие правовые кодексы — записанные и доступные для всеобщего обозрения — упорядочили отношения между гражданами, обеспечив объективное, всеобщее и предсказуемое правосудие. Это чувство порядка вскоре стало неотъемлемой частью законов Вселенной.

Греческая мысль развивала аналогию между справедливостью полиса и справедливостью Вселенной — формой космического морального порядка, который присутствовал в душах людей, в отношениях между городами и в более широкой модели Вселенной.

Дискуссии о природе этого порядка разделили философов на два лагеря: представители демократии и аристократические мыслители, стремящиеся вернуться к более традиционным формам иерархии. Для первых полис обогатился благодаря демократическим реформам, направленным на достижение isonomia — политического идеала, который одновременно означал «равенство в законе» и подлинно равное распределение политической власти. Консервативные мыслители отстаивали альтернативную форму «геометрического равенства», которую они определяли как eunomia. Здесь руководящий принцип заключался в том, что люди неравны по своей природе и что тем, кто вносит пропорционально больший вклад в полис, следует предоставить пропорционально большую ответственность за его функционирование.

Эта доктрина оказалась чрезвычайно важной для Платона, молодого аристократа, взрослеющего во время ужасов Пелопоннесской войны. Наблюдая за массовым принятием решений во время войны, он, как и его родственники по материнской линии, пришел к выводу, что демократия полна подхалимов и невежд, которые управляют на основе иррациональных прихотей, а не подлинных знаний. Он также предположил, что демократия нарушает естественный порядок вещей, позволяя низшим людям контролировать превосходящих, что часто приводит к катастрофическим последствиям.

Порочная природа афинской демократии была подтверждена Платоном, когда она казнила его великого наставника Сократа в 399 г. до н.э. Однако, когда у его соратников появился шанс заменить эту демократию, они оказались не менее порочными, убивая своих противников и разрушая верховенство закона. Для Платона это стало свидетельством морального вырождения во всем государстве, требующим совершенно новой основы для политической организации — такой, которая была бы основана на божественных первых принципах высшей реальности. Именно для достижения этой задачи Платон предпринял свою самую известную работу «Государство».

Теория форм

В своих ранних диалогах Платон использует Сократа, чтобы подчеркнуть невежество масс. Сократ обычно вовлекает афинянина в процесс elenchus — вопросы и ответы, которые выявляют ошибки в их объяснении здравого смысла, позволяя собеседникам приблизиться к истине. Однако результаты часто приводят к апории (perplexity), поскольку истина оказывается неуловимой под пристальным вниманием сократовского метода.

Чтобы избежать этой растерянности, Платон в своих диалогах среднего периода обращается к божественному вдохновению в своей теории форм. Он утверждает, что в то время как материальный мир подвержен рождению и вырождению, конечная основа этого мира — его онтологический первопринцип — есть сфера совершенных, вечных и абсолютных форм. Явления повседневной жизни лучше всего понимать как несовершенные проявления божественно санкционированных структурирующих принципов, ответственных за порядок, демонстрируемый во всем видимом космосе.

Знание этих форм необходимо для понимания того, как разумный логос организовал видимый космос в иерархию существ, отражающую иерархию самих форм. Это также необходимо для справедливого правления, поскольку те, кто проводит время, размышляя о форме справедливости, будут полны решимости увидеть ее образец, подражаемый и в обществе.

Ионийские материалисты предполагали, что порядок вселенной имманентен самой материи. В политическом плане это имело эгалитарные коннотации, поскольку все является результатом закономерностей материальной необходимости, а не божественного вмешательства. Поскольку все люди являются частью этой материальной необходимости, нет ничего, что отличало бы их друг от друга.

Платон, следуя Пифагору, отвергает метафизику ионийского философа Анаксимандра как неспособную объяснить очевидный интеллект, лежащий в основе материального мира. Материя является базовой и беспорядочной без высшей формы, которая придала бы ей структуру. Это основа его реакционной метафизики, поскольку все становится частью иерархии бытия.

Разнообразие природ

Первая задача Платона — применить эту структуру к отношениям в городе. Чтобы достичь этого, он конструирует мысленный эксперимент — идеальный город-государство — с помощью своих двух аристократических собеседников, Главкона и Адиманта. Первое предположение Платона является его самым важным. Он предполагает, что природа создает мужчин и женщин с разными качествами, и эти естественные различия означают, что общество должно состоять из отдельных классов, каждый из которых играет свою собственную роль в гармоничной совокупности.

Его обсуждение изначально фокусируется на преимуществах экономической специализации, утверждая, что «разные люди по своей природе подходят для разных видов деятельности, поскольку люди не особенно похожи друг на друга, но имеют большое разнообразие натур». В этом контексте Платон начинает с большинства граждан, которые проводят свои дни в различных занятиях. Их работа будет обеспечивать ресурсы для полиса, но в отличие от земледельцев-гоплитов в демократических Афинах, они не будут нести ответственности за какую-либо военную деятельность. Платон предполагает полностью профессиональную армию, освобожденную от требований ручного труда, следуя модели Спарты. Однако он также предполагает дальнейшее разделение внутри вспомогательных служб, чтобы гарантировать, что те, кто имеет «любовь философа к знанию», станут рациональным элементом в государстве, в то время как те, кто от природы смел, будут получать указания от самих стражей. Это оставляет нас с классом производителей, классом вспомогательных служб и классом стражей.

Вскоре становится ясно, что суть аргументации Платона вовсе не в экономической специализации, а скорее в создании жесткой классовой системы, в которой большинство будет лишено доступа к принятию политических решений и средствам насилия. Исторически воины-аристократы имели тенденцию использовать свой контроль над насилием для продвижения своих собственных интересов. Но Платон считает, что этого можно избежать, если те, у кого наиболее рациональная природа, будут обучать помощников работать в рамках надлежащих границ — проявлять мужество и свирепость при встрече с врагом, но мягкость и честь при общении со своими согражданами.

Реформы Солона

Одним из последствий борьбы среди элит стало возвышение тиранов. Это были аристократы, которые появились в период конфликта, чтобы захватить власть для себя. С 650 по 500 год до нашей эры в различных полисах появлялись сильные мира сего с целью сломать политические, семейные и религиозные основы своих аристократических соперников. Лучшим способом достижения этого было повышение значимости полиса как гражданского и религиозного центра. Тираны были связаны с инвестициями в гражданскую и религиозную инфраструктуру, которая способствовала чувству солидарности граждан. Они также предлагали выгодные коммерческие кредиты, чтобы сломать экономическую власть аристократии, и принимали правовые кодексы, которые заменяли неформальные суждения знати более формальными законами, созданными самим полисом.

Между тем, постепенный рост коммерческой логики разрушал традиционные отношения, одновременно увеличивая экономическое неравенство. В Афинах возникшая в результате борьба стала особенно острой около 594 года до нашей эры, когда развитие растущего класса зажиточных фермеров отражалось в растущей массе бедных крестьян. Известный как законодатель, Солон должен был восстановить гражданскую гармонию между противоборствующими сторонами: знатью, фермерами-йоменами и бедными крестьянами. Чтобы помочь беднейшим фермерам, он отменил квазифеодальную систему hektḗmoroi вместе с долговым рабством, которое было результатом этого. Он также открыл политические должности для богатых людей и сделал аристократию более подотчетной правосудию, отправляемому через полис. Его целью было обеспечить иерархическую форму общественного порядка (eunomia), основанную на пропорциональном вкладе различных классов в благо государства.

Однако в течение полувека реформы Солона уступили место афинской тирании Писистрата. В том же стиле, что и тираны в других местах, Писистрат воспитывал чувство афинского гражданства, одновременно еще больше ослабляя власть Эвпатридов. В последующей битве за свержение Гиппия, сына Писистрата, Клисфен искал опору среди масс против консервативного крыла аристократии во главе с Исагором.

Война и Империя

Победа Клисфена была также победой низших сословий. Чтобы закрепить этот успех, он еще больше ослабил традиционную знать, упразднив их родственные группы, известные как phratry. Вместо этого были созданы новые родственные группы, которые были непосредственно связаны с полисом, что гарантировало, что афинские граждане станут сознательным и самоопределяющимся политическим целым.

Клисфен ожидал, что его собственная семья останется у власти, но его реформы вскоре обрели собственную жизнь, усилив роль демоса и породив новые требования подлинного равенства в общественной жизни (isonomia).

Одним из факторов, способствовавших этому развитию, было внутреннее содержание реформ, поскольку взрослые мужчины приобрели беспрецедентное влияние через свое большинство в собрании и судах. Однако решающим стал исторический контекст.

Реформы Клисфена были проведены за семнадцать лет до вторжения в Грецию огромной персидской армии. Несмотря на все трудности, афинская гражданская армия помогла отразить попытку персов завоевать Грецию — сначала на суше в битве при Марафоне (490 г. до н. э.), а затем более решительно на море в битве при Саламине (480 г. до н. э.).

Второе из этих сражений показало, что афинский флот стал главной военной силой — силой, укомплектованной беднейшими афинянами, известными как  thetes. После этой великой победы Афины создали морскую империю, которая во многом зависела от вклада флота.

Этот вклад, наряду с богатством империи, помог ослабить классовую борьбу в Афинах на протяжении большей части пятого века и создал условия для политики социального умиротворения, которую использовали наиболее дальновидные аристократы, такие как Перикл. Он выковал свое собственное влияние в середине века, поддерживая ключевые требования демократического полиса.

Класс и демократия в Афинах

Подъем демократии стал радикальным отходом от норм древнего мира. Впервые в истории человечества значительное количество людей принимало собственные решения. Однако сила этой революции была ограничена рядом важных факторов:

1. Афинская демократия была ограничена взрослыми афинскими мужчинами, которые составляли 10–20 процентов от общей численности населения.
2. Рабство было широко распространено: рабов всегда было в два-четыре раза больше, чем граждан.
3. Дворянство сохранило свое богатство и статус, а рабовладельческий способ производства сочетался с демократией участия для меньшинства граждан.
4. Афинская демократия существовала во враждебной среде, где доминирующие внешние силы были антидемократическими.
5. Афинский полис оставался военным обществом и быстро превратился в морскую империю.

В результате классовые отношения были достаточно сложными. С одной стороны, афинские граждане стали единой политической элитой, объединявшейся в военных кампаниях и защищавшей свои внутренние привилегии. С другой стороны, классовая борьба продолжалась и внутри самих граждан, поскольку знать стремилась распространить свои оставшиеся привилегии на всю территорию полиса, в то время как более бедные граждане использовали свою большую численность, чтобы противостоять им.

Система ценностей отражала эти противоречивые классовые отношения важными способами. Поскольку это было общество, вовлеченное в регулярные военные действия, aretḗ оставалась центральной добродетелью афинских граждан, а превосходство теперь было связано с достижениями человека в борьбе за полис. Граждан поощряли воспринимать свой город-государство в полубожественных терминах. От них ожидалось, что они будут яростно сражаться в гражданской армии и рассматривать свой собственный успех как тесно связанный с успехом их соотечественников.

Чтобы уравновесить эти центробежные силы, основанные на мужестве и военных достижениях, демократический полис также поощрял добродетели сотрудничества, основанные на умеренности и самоконтроле (sophrosyne). Избегание высокомерия стало неотъемлемым атрибутом гражданства, поскольку каждого гражданина поощряли «действовать с мерой и в справедливых пределах», позволяя справедливости возникнуть в сообществе политических равных.

Вторым важным развитием стало слияние разума, политики и социального превосходства, которое ощущали люди, совещавшиеся в полисе и судившие в судах. Граждане должны были выслушивать аргументы, взвешивать доказательства и принимать собственные решения. Результатом стало чувство равенства среди граждан, смешанное с чувством превосходства над всеми остальными. Разум (logos) стал определяющей чертой демократического полиса, в то время как мудрость — или превосходство разума — стали ассоциироваться с публичными выступлениями в собрании и судах. В результате сформировался набор основных добродетелей, которые значительно превосходили военную доблесть: мудрость, мужество, благоразумие и справедливость.

Разделение труда

В «Государстве» Платон выдвигает основополагающий политический тезис: гармоничное общество может существовать только при условии, что в социальной структуре существует пропорциональность, когда все три класса работают на благо целого. Идеальный город, организованный мудростью стражей, представляет собой форму иерархического порядка, позволяющую всем частям реализовать свой потенциал. Эти две группы образуют правящие классы, где мудрость хранителей сочетается с мужеством воинов.

Рабочие должны проявлять умеренность, признавая, что им не нужно управлять, в то время как их начальники действуют в интересах всех. Общий результат будет отражать справедливость и мораль, поскольку каждая часть получит честь и ответственность, соответствующие ее природным способностям и социальной подготовке. Когда каждый из трех классов — те, кто зарабатывает себе на жизнь, помощники и стражи — выполняет свою функцию и делает свою работу, общество становится нравственным.

Платон придал четырем основным добродетелям афинского города-государства аристократический оттенок. Для афинского гражданина все четыре добродетели составляли превосходство его характера. Для Платона, с другой стороны, мудрость присуща только одному классу граждан, а мужество — другому. Эти две группы составляют правящие классы, где умеренность и справедливость формируются вокруг договора между правителями и управляемыми. Члены одного класса признают свое подчинение, в то время как члены другого будут управлять ими справедливо.

Следующий шаг в аргументации — провести аналогию между благополучным городом и благополучной душой. Показав, что справедливое общество содержит три класса, организованных в иерархическую структуру, Платон утверждает, что существуют три аналогичные части души: разум, страсть и желание. Разум отражает роль стражей, страсть — помощников, а желание — рабочих. Центральный аргумент в обсуждении государства заключается в том, что справедливость требует совместной работы всех трех классов. Здесь мы находим Платона, утверждающего, что хорошо организованная душа может процветать только тогда, когда каждая из ее частей выполняет свою функцию и позволяет другим делать то же самое.

Разум и страсть

По мнению Платона, разум — это высшая способность человеческой души. Он связывает душу с божественным интеллектом и является единственной частью, способной понять благо целого. Его роль заключается в упорядочивании частей в пропорциональных отношениях, чтобы возникло благо. Чтобы достичь этого, разум должен привлечь страсти в качестве своего верного помощника — эмоционального влечения — для обеспечения хорошо упорядоченной жизни каждого человеческого существа.

Рациональные люди успешно подавляют свои страсти, чтобы удовлетворить только те желания, которые способствуют их долгосрочному процветанию (eudaemonia). Желание играет роль рабочего в аналогии Платона как самая низшая, самая подчиненная и самая многочисленная способность в душе. В этой схеме хорошо регулируемые желания занимают свое надлежащее место в хорошо прожитой жизни. Однако, когда их не контролируют, желания могут переступить свои границы, подрывая пропорциональность и приводя гармоничную совокупность в беспорядок. Неуправляемые желания, как и неуправляемые рабочие, «пытаются доминировать и управлять вещами, которыми они не оснащены своим наследственным статусом, и таким образом погружают всю жизнь каждого в хаос».

На этом этапе две части аналогии Платона можно привести в гармоничное соответствие. Природа создает разные типы людей с разными типами душ. Те, у кого самые рациональные души и правильное образование, будут обладать достаточной мудростью, чтобы организовать свои собственные души — и классы в полисе — в математически пропорциональные отношения, смоделированные по образцу справедливости, очевидной в формах. Те, кому не хватает мудрости и социальной подготовки, все равно могут играть свою роль, позволяя стражам сдерживать необузданные желания и принимать политические решения на благо всех. По сути, это усложненная версия eunomia Солона, упомянутой выше. Платон принял центральное положение равенства в демократическом полисе, но снова придал ему аристократический оттенок. Мужчины, которые вносят пропорционально больший вклад, должны быть вознаграждены пропорционально большим. Относиться к мужчинам, которые равны по способностям, как к равным — это справедливость, все остальное — несправедливость.

Метафизика против демократии

Укореняя свой анализ в природе божественного, Платон утверждает, что демократия представляет собой катастрофическую попытку опрокинуть иерархический порядок самой реальности. Различия между высшим и низшим, лучшим и худшим вплетены в ткань реальности — реальности, которая также является математической по структуре, содержащей пропорциональные отношения между ее частями. Справедливость основывается на том, что разные части получают то, что им причитается, с математически пропорциональными отношениями между иерархией форм, иерархией граждан и иерархией составляющих души. Справедливость в государстве требует распределения соответствующих политических благ, чтобы те, кто вносит наибольший вклад, получали наибольшее взамен.

Платон противопоставляет эту модель демократии, которая настаивает на обращении с неравными по природе людьми, как если бы они были равными. Это дает таким низшим типам больше, чем они морально имеют право получить, разрушая пропорциональность, лежащую в основе справедливости, и создавая хаос во всех областях. Люди в демократиях восхваляют свою свободу и равенство. Однако для Платона это скрывает более глубокое раболепие, поскольку неупорядоченные мужчины и женщины толкаются от столба к столбу желаниями, которые их порабощают. Хаос в их внутренней жизни усугубляется хаосом в их городе-государстве. Результатом становится распространение подхалимов в общественной жизни, поскольку демагоги торгуют своими товарами среди невежественных масс. Вторым результатом является осквернение философии, поскольку те, кто не может надеяться понять природу форм, тем не менее посягают на работу тех, кто понимает.

Уважая иерархический порядок вселенной, аристократическое правление не только выражает естественный порядок вещей. Оно морально справедливо и в высшей степени хорошо. Платон сделал классовое правление общеполезным на тройной основе. Он представил реальность как наполненную разумом, который действует за спиной обычных людей; он представил свой собственный класс как наследников этого разума, как только они были реформированы в соответствии с философией; и он использовал свою метафизику, чтобы освятить классовое правление как отражение более глубокой космической справедливости. «Республика» рационализирует класс как часть естественного порядка вещей. Ее устойчивое влияние и успех, несомненно, были связаны со смертью афинской демократии всего через двадцать пять лет после смерти самого Платона.