Сталин против космополитизма

   По сравнению с либеральным пропагандистским засильем 90-х годов, в последние годы в России наблюдается тенденция, в идеологическом плане, в сторону реабилитации периода правления Сталина в нашей стране: поднимается вопрос о переименовании Волгограда, где то даже устанавливают памятники, притихла критика Гулага и переселения народов... И было бы удивительно продолжать дальше гордиться великим подвигом страны и победой советского оружия и нации в Великой войне и при этом не упоминать заслуги руководителя и главнокомандующего.  А много ли мы знаем об этом периоде истории, хотя бы о последних годах правления Сталина? Например о его борьбе с космополитизмом.

   Это слово в России совершенно выпало из лексикона политиков и медийных персон пожалуй ещё со времён Хрущёва. В этом слове для русского человека сосредоточился какой то негативный смысл, мне почему то с детства запало в голову словосочетание "безродный космополитизм". Но в публичном пространстве почему то этот вопрос никогда не поднимается и не вспоминается. Как будто на него наложено табу. Сейчас в ходу и на слуху совсем другие слова-синонимы, обозначающие тоже самое идеологическое учение, но с улучшенным смыслом типа "общий дом", "общечеловеческие ценности", "цивилизованный мир", "единое человечество", "глобализм", "атлантизм", "мировое правительство", "мондиализм"... 

   Если порыться в сети и почитая об этом небольшом периоде нашей истории, то создаётся впечатление, что у Сталина в это время появляется какие то маниакальное чувство к "передовой советской интеллигенции" и "пещерный антисемитизм". Не исключено, что именно этот период деятельности Сталина послужил последующему забвению и демонизации этого выдающегося политического руководителя страны и духовного лидера народа. 

 Так что же этотакое и откуда взялось? Начнём с исторической справки:

Космополити́зм (от др.-греч. κοσμοπολίτης (kosmopolites) — космополит, человек мира) — идеология мирового гражданства, ставящая интересы всего человечества в целом выше интересов отдельной нации или государства и рассматривающая человека как свободного индивида в рамках Земли. Согласно Дж. Р. Солу, космополитизм — это мировоззрение и культурная установка, направленные на осмысление единства мира, универсализма^[1].

Космополитизм зародился в Древней Греции, мысли о мировом гражданстве высказывал ещё Сократ, но впервые провозгласил себя «космополитом» Диоген^[2]. На тот момент провозглашение себя космополитом было на грани самоубийственного подвига, поскольку лишение древнегреческого гражданства влекло за собой либо казнь, либо изгнание из пределов полиса, что рассматривалось древнегреческими авторами хуже смертной казни, ибо фактически означало обречение изгоняемого на голодную смерть. В то время космополитизм развивался в учении киников, сильным импульсом для этого послужила Пелопоннесская война, приведшая к отрицательному взгляду на требования ограниченного местного патриотизма из-за потери независимости и значимости отдельных полисов. В дальнейшем теоретическое обоснование развивали стоики, особенно в римскую эпоху, чему способствовал универсальный характер империи.

В средние века космополитизм имел религиозный характер и просматривался в стремлении католической церкви создать папскую теократию, но не развивался в теоретическом плане. Начиная с XVI века космополитизм носит преимущественно светский характер. В 1544 году Гийом Постель заново изобретает термин «космополитизм», вкладывая в него не небесный, а земной смысл, представляя себе мировое государство как наднациональное и внерелигиозное братство, основанное на свободном выборе каждого. Тем не менее, космополитизм находился ещё в стадии становления, развиваясь в тайных обществах алхимиков и герметистов.

Масонство стало первым крупным очагом распространения космополитизма благодаря развитой структуре братства и политическому влиянию^[3]. Становление мировоззрения совпало с ростом пацифистских настроений уставших от войн европейцев, это привело к тому, что некоторые деятели эпохи Просвещения, такие как Монтескье и Вольтер, стали видеть решение проблемы в объединении Европы в единую республику, в которой страны должны стать провинциями. На этом пути важную роль сыграли проекты «Вечного мира» Бентама и Канта, предлагающие создать в Европе постоянно действующий конгресс, главной целью которого было бы объединение держав в деле мира. В своих размышлениях Кант шёл дальше и видел в космополитизме венец истории, считая его естественным состоянием человека.

Возрождение космополитизма произошло в XX веке на волне сильных общественных потрясений, связанных с мировыми войнами и революциями. В это время в Европе отмечалось развитие движения безнационализма, который можно считать радикальной ветвью космополитизма. В 1921 году Эжен Ланти основал Всемирную вненациональную ассоциацию (SAT), в задачу которой входили способствование исчезновению всех наций как суверенных союзов и использование эсперанто как единого языка культуры. В 1931 году опубликован основной документ ассоциации — «Манифест безнационализма». В Советском Союзе со второй половины 1930-х гг. начинается методичная борьба сначала против «низкопоклонников», а затем против «безродных космополитов», которых ожидали реальные сроки заключения, а иногда и ВМН.

После Второй мировой войны космополитизм успешно развивается в капиталистических странах: 10 декабря 1948 года принимается «Всеобщая декларация прав человека», закрепившая в международном законодательстве естественные права каждого жителя Земли, а в 1954 году Гарри Дэвис основывает «Всемирное правительство граждан мира» (World Service Authority), некоммерческую организацию, известную выдачей «Паспорта гражданина мира». Параллельно в СССР происходит «борьба с космополитизмом» — идеологическая кампания, направленная против части советской интеллигенции, рассматривавшейся в качестве носительницы скептических и прозападных тенденций.

В XXI веке космополитизм продолжает своё развитие на волне всеобщей глобализации. Часть либертарианцев и коммунитаристов в противостоянии нигилизму и индивидуализму рассматривает космополитизм как один из важнейших столпов свободы человека^[4].

«Борьба с космополитизмом» — массовая политическая кампания, проводившаяся в СССР в 1948—1953 годах и направленная против скептических и прозападных тенденций среди советской интеллигенции, которые рассматривались как «антипатриотические».

Многие исследователи, описывающие данную кампанию, считают её антисемитской по характеру^[1]. Действительно, кампания сопровождалась обвинениями советских евреев в «безродном космополитизме» и враждебности к патриотическим чувствам советских граждан, а также их увольнениями со многих постов и должностей и арестами^[2][3]. Сопровождалась также борьбой за русские и советские приоритеты в области науки и изобретений^[4], критикой ряда научных направлений, административными мерами против лиц, заподозренных в космополитизме и «низкопоклонстве перед Западом».

Великая Отечественная война вызвала мощный подъём патриотических чувств, и прежде всего чувств русского патриотизма, которые в новых условиях уже не отвергались, а наоборот — поддерживались официальной пропагандой. Последний должен был включать в себя в политическом аспекте «гордость за свою страну, безусловную лояльность государству в лице руководителей», а в экономическом — «ударный труд в условиях уравнительного распределения и потребления для основной массы населения». Эта идеология, с точки зрения руководства страны, должна была стать главным элементом политической позиции советского гражданина. Однако для своего утверждения эта идеологема, как отмечено российским исследователем А. В. Фатеевым в монографии «Образ врага в советской пропаганде (1945—1954 годы)», нуждалась в антитезе — «образе врага», который и был создан в лице «американских империалистов» вовне и «низкопоклонников перед Западом» и «безродных космополитов» — внутри^[5].

Организационно кампания по воспитанию «советского патриотизма» направлялась «Агитпропом» (Управлением, с июля 1948 года — Отделом пропаганды и агитации ЦК ВКП(б)) под общим руководством секретарей ЦК ВКП(б) А. А. Жданова и (после его смерти в 1948 году) М. А. Суслова.

При этом, по мнению ряда^[кто?] исследователей, в послевоенную эпоху идеология всё более окрашивается «в цвета русского национализма и великодержавия»^[2][6].

«За великий русский народ» (тост Сталина), Михаил Хмелько, 1947

Первым шагом, обозначившим новый курс, стал тост Сталина на приёме в Кремле 24 мая 1945 года. В нём он отметил роль русского народа как руководящей силы, назвал его «наиболее выдающейся нацией из всех наций, входящих в состав Советского Союза». Это дало толчок соответствующей кампании в прессе. Утверждалось, что русскому народу, «старшему и могучему брату в семье советских народов», довелось взять на себя главную тяжесть борьбы с гитлеровцами, и он с честью исполнил эту великую историческую роль. Без помощи русских «ни один из народов, входящих в состав Советского Союза, не смог бы отстоять свою свободу и независимость, а народы Украины, Белоруссии, Прибалтики, Молдавии, временно порабощённые немецкими империалистами, не могли бы освободиться от немецко-фашистской кабалы». Давались установки: «Партийные организации обязаны широко пропагандировать замечательные традиции великого русского народа как наиболее выдающейся нации из всех наций, входящих в состав СССР… должны разъяснять, что сталинская оценка… является классическим обобщением того исторического пути, который прошёл великий русский народ». Требовалось разъяснять, что «история народов России есть история преодоления… вражды и постепенного их сплочения вокруг русского народа», а его освободительная миссия и руководящая роль заключаются только в том, чтобы «помочь всем другим народам нашей страны подняться в полный рост и встать рядом со своим старшим братом»^[2].

Впрочем, кампания строго контролировалась сверху, и не допускались отклонения от установленного курса. Ознакомившись в июле 1947 года с материалами А. А. Жданова к проекту новой Программы партии, Сталин против слов «Особо выдающуюся роль в семье советских народов играл и играет великий русский народ… он по праву занимает руководящее положение в советском содружестве наций» написал: «Не то». В редакционной статье журнала «Вопросы истории» наряду с утверждениями о недопустимости «национального нигилизма», «низкопоклонства», «очернения русской истории», прозвучали жёсткие требования: не допускать ошибочного понимания, игнорирования классового содержания советского патриотизма; сползания на позиции «квасного патриотизма». В области истории подверглись критике труды академика Е. В. Тарле — за его якобы «ошибочное положение об оборонительном и справедливом характере Крымской войны», за оправдание войн Екатерины II «тем соображением, что Россия стремилась якобы к своим естественным границам», за пересмотр характера похода в Европу в 1813 году, представленного «таким же, как освободительный поход в Европу Советской Армии». Осуждались попытки пересмотреть роль николаевской России как «жандарма Европы», попытки поднять на щит генералов М. Д. Скобелева,М. И. Драгомирова, А. А. Брусилова как героев русского народа. Строго осуждались попытки замены «классового анализа исторических фактов оценкой их с точки зрения прогресса вообще, с точки зрения национально-государственных интересов». Историкам напоминалось, что эти «ревизионистские идеи» осуждаются Центральным Комитетом партии^[2].

В области литературы в 1947 году произошло осуждение ряда произведений А. Т. Твардовского. В декабре 1947 года была опубликована статья главного редактора «Литературной газеты» В. В. Ермилова о книге И. Т. Твардовского (брата А. Т. Твардовского) «Родина и чужбина», которая осуждалась за «русскую национальную ограниченность»^[2]. В целом, руководство страны строго удерживало кампанию в рамках «советского патриотизма».

Тогда же, в 1946—1948 годах, были приняты партийные постановления, означавшие резкое ужесточение политики в области идеологии и культуры. Первым из них стало постановление «О журналах „Звезда“ и „Ленинград“» (14 августа 1946 года). Оно обличало напечатанные в журналах «произведения, культивирующие несвойственный советским людям дух низкопоклонства перед современной буржуазной культурой Запада», «по отношению ко всему иностранному». Постановление «О репертуаре драматических театров и мерах по его улучшению» (26 августа 1946 года) требовало запретить постановки театрами пьес буржуазных авторов, открыто проповедующих буржуазную идеологию и мораль, «сосредоточить внимание на создании современного советского репертуара». Постановления «О кинофильме „Большая жизнь“» (4 сентября 1946 года), «Об опере „Великая дружба“» (10 февраля 1948 года) давали уничижительные оценки творчеству ряда режиссёров, которым вменялись в вину безыдейность творчества, искажение советской действительности, заискивание перед Западом, отсутствие патриотизма^[2].

Это из Википедии, ну это такое... Сами понимаете, но для первоначального представления сгодится, надо сказать - это ещё достаточно нейтральное и независимое мнение в отличии от статеек некоторых безродных космополитов нашего времени. Получается, что история России за последние 100 с лишним лет - это история борьбы космополизма (и его различных ипостасей)  с патриотизмом. Вот и сейчас период перехода от первого ко второму. Если покопаться в глубине веков, то и там найдутся примеры такого противостояния. 

Древнегреческий язык — Википедия