Психоанализ в призме учения Иисуса 3. Учение о внутреннем устроении личности в Древней Греции

В серии текстов «Психоанализ в призме учения Иисуса. Материалы к переосмыслению» является продолжением серий текстов «Так чему же конкретно учил Иисус?», рассмотрены основания переосмысления содержания учения Иисуса. В текстах «Проблема теории личности» - истоки базовых положений психоанализа и основания переосмысления его содержания. Побудительный мотив написания этих текстов - анализ причины, по которым нет таких вариантов структурно-административной организации общества на альтруистических началах, которые не имели бы уязвимости к переформатированию в свою противоположность («Почему это произошло с нашим обществом и продолжает происходить».

Причина в том, что решающее значение имеют персональные взгляды на жизнь и жизненные устремления большинства населения. Религии и идеологии, если они созвучны устремлениям людей к гуманному и справедливому устроению общественной жизни, способны направлять общественное сознание значительной части населения. Но если общественная практика расходится с декларируемыми идеалами, идеалы превращаются в тыкву, и все начинают преследовать только личные интересы. Соответственно, невозможно разрешить вопросы общественного устройства без решения проблемы личностных мотиваций.

В серии текстов «Так чему же конкретно учил Иисус?» было показано, что Иисус учил тому, что мы идем из жизни в жизнь и каждый раз рождаемся в тот потоп, который учинили в прошлой жизни собственными руками. Не надейтесь – не умрете, а будете черпать полные пригоршни того дерьма, которое оставили после своего ухода. 

В серии текстов «Проблема теории личности» продемонстрирована направленность фрейдизма на продвижение в эпицентр личности эго и программ эго, что является откровенным антихристианством. Показаны теоретические основания возможного переосмысления учения о внутреннем устроении личности человека в психоанализе и его интеграции с учением о нем же Иисуса в рамках единого обновленного синтетического концепта европейского цивилизационного пространства о пути человека в этом мире.

Все чему учил Иисус в той или иной мере архетипично. Но нас в данном случае интересуют те архетипически обусловленные представления, которые пересекаются с базовыми представлениями аналитических направлений в психологии, определяющих внутреннее устроение личности, суть внутриличностных конфликтов и пути их преодоления.

Текст «Психоанализ в призме учения Иисуса 1. Материалы к переосмыслению» мы завершили словами о том, что содержание европейского культурного пространства сложно и многокомпонентно. Оно не исчерпывается христианством и психоаналитическими концептами. Для выстраивания на основе переосмысления психоанализа собственных представлений о внутреннем устроении личности человека и о внутриличностных коллизиях помимо уже изложенного ранее полезно знать и иные базовые представления в рамках европейского цивилизационного пространства.

«Наиболее правдоподобная общая характеристика

европейской философской традиции состоит в том,

что она представляет собой серию примечаний к Платону».

А́льфред Норт Уайтхед

Представление о существовании духа и души человеческих – невещественных, но реально существующих, живых, интеллектуально и эмоционально активных субстанции, являющихся квинтэссенцией личности, было характерно для основной части населения древнего мира. Но и представление о том, что человек тождествен своему телу уже тогда также было распространено преимущественно в менее образованной части сообществ. Замечание великого древнеиндийского философа Ади Шанкары о том, что: «…локаятики (материалисты) подобно необразованным мирянам полагают, что только тело и есть познающий Атман», можно распространить на все времена и народы. Мы не будем погружаться в детали разграничения души и духа в культурах древних Египта, Вавилонии, Персии, Индии или Китая дабы не увеличивать избыточно объем текста. Для наших целей интересна описанная ранее традиция иудаизма, легшая в основу христианской традиции и традиция античной Греции, на почве которой сформировалось христианское богословие и оформилось ядро европейской цивилизации. Именно в греческой культурной традиции мы обнаруживаем истоки современных научных, общефилософских и богословский представлений, сформировавшихся в рамках европейского культурного пространства.

Представления о душе и духе в древнегреческой культуре

«Ничто не может произойти из ничего,

и никак не может то, что есть, уничтожиться».

Эмпедокл.

В Древней Греции уживалось два воззрения на природу души, которые можно очень условно именовать религиозным и материалистическим. Для греков между идеями и чувственно воспринимаемым не было положенной картезианством непроходимой границы. Они существовали совместно как аверс и реверс одной монеты, хотя Пифагор и учил о двух мирах: сакральном и мирском. Пришедшее с Востока религиозное учение о душе орфиков, было древним уже во времена Сократа. Орфики полагали душу божественной, бессмертной и подлежащей перерождению («μετ-εμψύχωσις» — «метемпсихоз»). Учение это давалось вновь принимаемым адептам в ритуалах мистериях, подобно тому, как это будет происходить много позже в ложах масонов, розенкрейцеров и иных парамасонских сообществ. В то же время, представление о бессмертии души и метемпсихозе были широко известны грекам с древнейших времен и воспринимались как нечто естественное. Но с древнейших времен в греческом мире существовало и разномыслие, представленное широким кругом мнений по поводу природы души и смысле ее пути в этом мире. Так в героический гомеровский период душа не была предметом особых забот. Главной добродетелью была доблесть. Доблестью была и способность хитроумного Одиссея обманом преодолевать препятствия. Но уже в тот период главным элементом мифологемы судьбы было представление о том, что за всякое злодеяние последует расплата монетой той же цены. Главные сюжетные линии поэм Гомера или мифов – цепочки преступлений, за которыми следует неминуемое наказание, совершаемое руками других людей, которые, верша наказание, сами совершают преступление и так до тех пор, пока эти цепочки преступлений-воздаяний не прервут сами боги.

Представления о добродетелях и пороках души, о кармическом воздаянии через перерождения вышли на первый план уже в классический период. Этому способствовало нарастающее вовлечение населения в культуру мистерий («μυστήριον» - «таинство, тайное священнодействие»), хотя они существуют как минимум с микенского периода[1], а условием допуска к большинству была непричастность к убийству. Мистерии представляли собой символическую образную передачу знаний о законах отношений личности (и ее квинтэссенции – души) и судьбы, личности и богов через сюжетное театрализованное действие. В его рамках посвящаемый (мист) должен был не только узнать некую информацию, но и эмоционально ее пережить. Элефсинские мистерии разыгрывали миф о Деметре и ее похищенной в царство мертвых дочери Персефоне. Открытые для всех критские мистерии повествовали о рождении и воспитании Зевса на Крите. Самофракийские мистерии посвящали в культ заимствованных у пеласгов богов-защитников Кабиров. В рамках этих мистерий воспроизводился ритуал очищения от убийства, включавший исповедь. Дельфийские мистерии в рамках которых дельфийские жрецы воспроизводили ритуал воскрешения Диониса, символически соединяя его разрубленное тело, а фиады (вакханки) колыбельной (!) песней «будили спящего» в то время как большое скопление других вакханок в исступленной пляске вокруг дельфийского святилища, изображали ликование по поводу его воскресения. Этот ритуал был прямым переложением сюжета об убийстве Осириса его братом Сетом и воскресения сестрой и женой Исидой. Дионисийские мистерии также совершались при наступлении весны в Афинах, когда воскресившая Диониса жрица проводила с ним ритуал «священного мистического брака», который должен был привести к «зачатию от бога». Было еще несколько посвященых Дионисию празднеств (ленейские торжества, элафоболионейские торжества), также сопровождавшиеся неистовством вакханок.

Наибольшую известность получили орфические мистерии, возводимые к фракийскому барду Орфею, история которого лишена фактологических оснований и уже в древности представляла собой миф, а сам Орфей за несколько столетий до христианства почитался греками принятым богами в свой круг. Миф об Орфее содержит указание на получение им посвящение в Египте, что с точки зрения той же греческой мифологии естественно. Данай - царь Аргоса и отец 50 дочерей «данаид» считался переселившимся в Грецию из Ливии сыном фараона и дочери речного бога Нила. Уже в наше время появилась гипотеза, что Орфей получил посвящение в Индии и само его имя производится из Индии от «Orjnoiox» – «темный». Сюжетная основа мистерии – спасение Орфеем из подземного царства своей возлюбленной Эвридики, укушенной змеей (!!!) в пятку (!!!). Орфею позволили ее вывести при условии, что он не обернется посмотреть, следует ли она за ним (вспомним, что в новую жизнь дух человеческий идет уже с новой душой-женой, не оглядываясь с риском повторения ошибок на путь, пройденный с прежней душой). Но Орфей, опасаясь, что Эвридика собьется с пути, обернулся к ней и Эвридика вновь исчезла в царстве мертвых. Орфея же растерзали отвергнутые им женщины (вспомним дев неразумных из притчи о брачном пире и блудниц, с которыми младший сын растрачивал имение Отчее в притче о блудном сыне), бросив его голову и лиру в реку Гебр. Обломки лиры подобрали олимпийские боги и превратили в созвездие, а голова Орфея использовалась как оракул. Орфея считали сыном Аполлона – носителя божественной истины, и Каллиопы - музы гармонии и ритма. Соответственно, орфизм - тайная доктрина культа Аполлона, постигаемая через гармонию музыки. Орфики считали, что душа и тело объединены неравным договором, так как душа божественна и бессмертна, а смертное и тленное тело держит ее в плену до ее освобождения в смерти и нового плена в колесе перерождений. Пифагор Самосский развил доктрину орфиков и распространил из Северо-Восточной части Малой (Центральной) Греции в греческие колонии Италии и Сицилии. Он различал людей по преобладанию той или другой части души и с учетом этого классифицирует характеры индивидуумов, народов, форм правления и обосновывает разделение общества на сословия. Немецкий философ и гуманист XV – XVI столетий Иоганн Рейхлин, обобщая пифагореизм, христианское богословие и каббалу, пришел к выводу об общих истоках каббалы и пифагореизма из моисеевой традиции.

Досократовская греческая философия отличалась в целом вещественническо-материалистическим взглядом на природу мироздания и человеческой личности. Философы Милетской школы выводили душу из стихий мира, указывая, что все в нем имеет единое происхождение. Многообразие мира они объясняли различными состояниями единой первоосновы (первоматерии), состоящей из элементарных первоэлементов (гомеомерий). Фалес Милетский в качестве первоосновы всего сущего называл воду, Анаксимен – воздух, Анаксимандр – «апейрон» (первоматерию, не имеющую непосредственного проявления в чувственно воспринимаемом мире). Анаксимандр первым высказал идею зарождения всего живого из неживого. Гераклит Эфесский вслед за учителями Милетской школы выводил душу из стихии огня в его вечном движении и учил о ее посмертном существовании и перерождении. Врач и философ Алкмеон - основатель принципа нервизма, на основе анатомирования первым связал психические процессы с мозгом и нервной системой в целом. По тем же основаниям он признавал сходную природу психики у животных. Философ Анаксагор разделял представления о материальной природе души, которую составляют гомеомерии, структурно упорядоченные умом. Ум по Анаксагору - повсюду проникающее подобное воздуху тончайшее вещество, в связи с чем душу имеет все. Врач, жрец и философ Эмпедокл также выводил все сущее из четырех стихий (земля, вода, воздух, огонь) одновременно. Первичные элементы стихий сочетаются в различных комбинациях двумя мирообразующими силами, которые он назвал «любовь» (филе), имеющая свойства влаги и «ненависть» (нейкос), имеющая свойства огня. Их можно уподобить разности электрических зарядов. Эмпедокл отвергал представления о рождении (возникновении) и смерти (исчезновении), считая, что материальный мир только преобразуется этими силами. В учении о душе он признавал божественную природу души, ее вечное существование и перерождении. Душа не просто божественна, но – Бог до воплощения. Соответственно, люди – смертные, воплотившиеся в теле боги, а боги - бессмертные, не воплотившиеся в теле люди. Врач и философ Гиппократ в целом разделял взгляды Эмпедокла на природу и человека и в соответствии с представлением о гармонических и дисгармонических сочетаниях в человеке четырех стихий выдвинул гуморальную теорию о четырех типах темперамента и характера (сангвиник, флегматик, холерик, меланхолик). Философ Демокрит рассматривал как первоосновы атомы, а не стихии - сложные по своему составу физические среды. Именно ему принадлежит первенство в формулировании атомарной картины мира. Он же ввел в научный оборот понятие «пустоты», без которой атомы не имели бы пространства для движения. Демокритова пустота до сих пор путается большинством людей с физическим вакуумом, который является не отсутствием материи, а материальной основой всех форм ее существования, о чем подробнее «Пена Афродиты» Стивена Хокинга. Научная картина мира X» и «Два таких разных материализма (Научная картина мира часть IV)». 

Душа человека и животных есть то, что заставляет их двигаться. Она телесной природы и состоит из атомов особого рода, отличающихся своей формой и чрезвычайной подвижностью. Что касается духа человеческого, то Демокрит полагал, что душа и дух одно и то же, а остальные тем или иным образом отождествляли дух с разумом. Трихотомический же взгляд в греческой философии связан с записанными Ксенофонтом высказываниями Сократа о·теле, душе и духе. Из всего разнообразия философских школ и учений для наших целей важны представители школы Сократа - Платон и Аристотель, так как христианское богословие развивало свои логические конструкции преимущественно либо на основе платонизма (в основном в церквях Востока), либо на основе аристотелизма, как в Римской католической Церкви.

Платон

«… о чувственно воспринимаемом он рассуждал

по Гераклиту, об умопостигаемом — по Пифагору,

а об общественном — по Сократу».

Диоген Лаэртский.

Платон (согласно Диогену Лаэртскому он - Аристокл по прозвищу «Платон» - др. греч. «широкий») – первый греческий философ, труды которого дошли до нас в значительной полноте. О предшественниках и их учениях мы в основном знаем по пересказам более поздних авторов. В этой связи удобно и стало своего рода традицией начинать рассмотрение философских проблем с Платона в сопоставлении с тем, что известно о его предшественниках. О том, что человек главным образом душа, а не только тело, первым среди греков стал настойчиво публично говорить учитель Платона Сократ. Он полагал, что душа божественна и главным в ней является разум, связанный с единым Божественным разумом. Платон выделяет в человеке интеллект как дискурс («διανόησις» - дианозис-дианойя) и ум как созерцание, интуицию («νόησις» - ноэзис-нус), душу («ψυχή» - псухи-псюхе) и тело («σώμα» - сома). Платон учил, что истинным бытием обладает не мир вещественных объектов, а мир идей (энерго-информационных форм в современной терминологии). Иерархически наивысшей идеей он называл мировую душу – носитель высшей идеи блага. Очевидное превалирование в социальных отношениях откровенного зла логически потребовало введения второй мировой души – души зла. Две эти верховные души порождают своей созидательной силой («δημιουργ» - «демиург») и придают движение всему Космосу – «χώρος». Аналогичную роль играют души живых существ, властвуя их телами. Платон выделил высший и низший уровни души человека. Высший уровень («λογιστικόν» - логистикон-логика) представлен разумной частью души, пребывающей в голове. Высшая бестелесная и бессмертная душа - основа мудрости, управляющая низшей душой и телом. Разум божественен и через него человек причастен к миру вечного и истинного. Низшая душа также имеет уровни высшей благородной и низшей вожделеющей частей души. Благородная или пылкая душа («θυμοειδες» - тимоэйдес-тимус), с которой связаны мужество, бесстрашие и воля, действует по велению разумной части души и, пребывая в сердце, генерирует стремления и аффективные состояния. Тимус Платон периодически именовал «высоким духом», но для духа он использует слово «нус», а не «пневма», которое для него просто синоним дыхания «пноэ». Низшая вожделеющая душа («ἐπιθυμητικόν» - эпифиметикон) генерирует влечения, потребности и страсти и, пребывая в районе солнечного сплетения, требует управления душами разумной и благородной. В каждой части души есть своя добродетель: в высшей - мудрость, в пылкой – мужество, в вожделеющей – умеренность. Платон проводит параллели между частями души и типами людей в государстве и называет справедливостью в государстве, когда каждый человек находится на своем месте и делает то, к чему более всего способен. Вслед за Сократом, орфиками и пифагорейцими Платон считал, что душа человека существует до рождения и переселяться в другое тело после смерти («μετεμψύχωσις» – метемпсихозис-метемпсихоз).

Продолжение следует.

 

---

[1] Считается, что изначально мистерии были перенесены из Египта переселенцами в Аттику в бухту Элевсис немного западнее Афин, отчего мистерии назывались «элефсинские».