Вход на сайт

МЕДИАМЕТРИКА

Облако тегов

Патриотизм в истории России: государственная идеология и ценностный потенциал

Аватар пользователя ardorman

«Новый советский патриотизм есть факт, который бессмысленно отрицать. Это есть единственный шанс на бытие России. Если он будет бит, если народ откажется защищать Россию Сталина, как он отказался защищать Россию Николая II и Россию демократической республики, то для этого народа, вероятно, нет возможностей исторического существования» (Г.П.Федотов)

Русского историка и религиозного философа Георгия Петровича Федотова (1886–1951), четверть века прожившего в эмиграции, трудно заподозрить в любви к сталинскому режиму. В статье «Защита России», опубликованной в 4-м номере парижской «Новой России» за 1936 г., мыслитель не берется оценивать «силу и живучесть нового русского патриотизма», носителем которого является «новая знать», управляющая Россией. Более того, он сомневается в силе патриотического чувства рабочих и крестьян, «на спинах которых строится сталинский трон»[1]. То есть для Федотова было очевидно различие между патриотизмом, как идеологическим конструктом, и патриотическим чувством, носителем которого является народ.

Но эта двойственность патриотизма — внешняя, т.к. по своей природе он представляет собой взаимосвязь двух принципов — социально-политического и нравственного (рис. 1), двух измерений — малой и большой Родины и двух проявлений — чувства любви к Родине и готовности к защите Отечества[2].

Рис. 1. Сущность патриотизма

По своей глубинной сути патриотизм выступает основанием удовлетворения потребности в обеспечении безопасности личности и социума. В его основе лежат два архетипических образа: Матери, олицетворяющей родную землю, и Отца, символизирующего государство.

Так что же такое патриотизм: «последнее прибежище негодяя» (по определению автора знаменитого «Словаря английского языка» Самуэля Джонсона), «орудие для достижения властолюбивых и корыстных целей» (в понимании Л.Н.Толстого) или «добродетель» и «любовь ко благу и славе Отечества» (по убеждению Н.М.Карамзина и В.С.Соловьева)? Где грань между национализмом, настоящим и ложным патриотизмом? Совместим ли патриотизм с общечеловеческими ценностями?

Проблема патриотизма представляла и представляет собой одну из самых актуальных в сфере духовной жизни российского общества[3]. Не удивительно, что только за время существования новой российской государственности отношение к патриотизму в разных социальных группах колебалось и продолжает варьироваться от полного неприятия до безусловной поддержки. Сегодня в России о патриотизме заговорили все — от монархистов до коммунистов, от державников до интернационалистов.

Мало кто будет спорить с тем, что почти две трети истории нашего народа представляет собой борьбу за независимость. Неудивительно, что в таких этих условиях патриотизм стал краеугольным камнем государственной идеологии. Надо учитывать и то, что формирование патриотической идеи, совпавшее по времени с возникновением Русского государства, с самого начала оказалось связанным с выполнением ратного (воинского) долга. Как идея объединения русских земель в борьбе с врагами он отчетливо звучит в «Повести временных лет» и проповедях Сергия Радонежского, в «Слове о полку Игореве» и «Слове о законе и благодати» Иллариона.

Но при этом, обращает на себя внимание отсутствие в русских былинах единого типа воина-героя. Но всех их (Микулу Селяниновича и Илью Муромца, Садко и Никиту Кожемяки) объединяет любовь к «отеческим гробам» и стремление «постоять за землю Русскую».

Показательно, что термин «патриот» получил хождение в России только в XVIII ст. в связи с Северной войной. В своем труде, посвященном этой войне, вице-канцлер барон П.П.Шафиров впервые применил его со значением «сын Отечества». Именно для петровского времени характерен рост национального самосознания в целом и государственного начала в нем, в частности. Можно считать, что при первом российском императоре патриотизм приобрел характер государственной идеологии, главным девизом которой стала формула «Бог, Царь и Отечество». Напутствуя воинов перед Полтавской битвой, Петр Великий подчеркивал, что сражаются они за государство, свой род и православную веру. «Учреждение к бою», «Артикул воинский», «Устав ратных и пушечных дел» и «Морской устав», — все эти и иные законы петровской эпохи закрепили патриотизм как норму поведения, прежде всего, воина. Позже великий русский полководец А.В.Суворов использовал в этом же значении термин «отечественник»[4]. И это не случайно. Ведь своим происхождением слово «патриотизм» обязано греческому «соотечественник», берущему свое начало от древнегреческого «патра», что означало род. Вспомним, что древние мыслители считали отношение к Отечеству самым благородным помышлением. Для античности патриотизм выступал главной нравственной обязанностью члена полиса, вкладывая в это понятие не только военную защиту города-государства, но и активное участие в управлении полисом[5]. К сожалению, в российской истории (в том числе по ряду объективных причин) патриотизм как чувство Гражданина своего Отечества получило гораздо меньшее развитие, нежели его военная составляющая.

Как идеология патриотизм представляет собой идеологическую основу эффективного функционирования социальных и государственных институтов, один из механизмов легитимности власти и инструмент формирования социально-политической и психологической идентификации народа. Для всей российской истории центральной составляющей патриотизма была державность, понимаемая как характеристика политического, экономического, военного и духовного могущества страны в мире, а также способность оказывать влияние на международные отношения. Но державность всегда была и некоторым недостижимым идеалом государственного устройства, приобретавшего иногда весьма неожиданные черты, как например, самодержавная республика у К.Д.Кавелина.

Очевидно, что характер патриотизма обусловлен исторической эпохой и спецификой государственности. В царской России, например, долг перед Отечеством, преданность царю, ответственность перед обществом развивались из поколения в поколение. Для императорской России, с ее попытками культивирования общегосударственного патриотизма, основным содержанием «теории официальной народности» стали идеи державности и народности как опоры на собственные традиции. Не случайно, именно история рассматривалась в качестве главного предмета в воспитании гражданственности и патриотизма подданных Российской империи.

В свою очередь, истоки советской державности лежат в идее «строительства социализма в одной, отдельно взятой стране». Усиление государственно-патриотических начал оказалось связано с понятием «новой социалистической Родины». Заметим, что формирование советского патриотизма шло под лозунгом «вобрать в себя лучшие традиции русской истории» и при обращении к идее славянского единства. В основание нового патриотизма было положено сочетание любви к Родине (патриотизм в традиционном понимании) и идеи строительства коммунизма и интернационализма. Необходимость защиты социалистического Отечества подкреплялась убеждением в превосходстве социализма над капитализмом и обосновывалась учением о справедливых и несправедливых войнах. То есть речь шла о защите более прогрессивного общественного строя, который служил образцом для остальных народов мира («Все мы знаем, что Земля начинается с Кремля»).

Впрочем, активное обращение к традиционным национальным ценностям произошло лишь во время Великой Отечественной войны, когда встал вопрос о выживании не только советской власти, но и нации, как таковой. Именно этим было обусловлено обращение коммунистической власти к русской православной церкви и воспроизведение в массовой пропаганде образов таких национальных героев, как Александр Невский и Дмитрий Донской, Козьма Минин и Дмитрий Пожарский, Александр Суворов и Михаил Кутузов, Федор Ушаков и др.[6]

Но содержание и направленность патриотизма определяются, в том числе, духовным и нравственным климатом общества. О патриотических качествах русского народа писали вольнодумец А.Н.Радищев и декабристы Н.П.Муравьев и С.Пестель, революционеры-демократы В.Г.Белинский, Н.А.Добролюбов и Н.Г.Чернышевский, русские философы В.С.Соловьев, И.А.Ильин, В.В.Розанов, Н.А.Бердяев и др. Показательно, что у них под патриотизмом понимались не только готовность к защите Отечества, но и гражданское достоинство[7]. На волне преобразований Александра II, реформ С.Ю.Витте и П.А.Столыпина, патриотизм все больше воспринимался в российском обществе как некая школа воспитания гражданственности и ответственности за судьбу своего Отечества.

Так, согласно И.А.Ильину, сама идея Родины предполагает в человеке начало духовности, отражающей особенности людей разных национальностей. Говоря о патриотизме, А.И.Солженицын видел в нем «цельное и настойчивое чувство любви к своей нации со служением ей не угодливым, не поддержкой несправедливых ее притязаний, а откровенным в оценке пороков, грехов и в раскаянии за них»[8]. О величайшем патриотизме, поднимавшем людей на подвиг в дни битвы за Москву, писал в своих воспоминаниях Г.К.Жуков[9]. Другими словами, патриотизм — это не только идеологическая конструкция, но и ценность, позиционируемая в общей системе индивидуальных и общественных ценностей. Прежде всего, он относится к высшим ценностям, т.к. разделяется более чем половиной социальных групп страны. Патриотизм является и общепринятой ценностью, в силу того, что поддерживается более чем 3⁄4 населения (или, по крайней мере, доминирующей ценностью, разделяемой более чем половиной граждан). Патриотизм, несомненно, ценность, интегрирующая общество, и активная, т.к. предполагает осознанное и эмоционально нагруженное действие. И, наконец, в силу своей двойственной природы, он относится к терминальным (целевым) ценностям и, одновременно, к ценностям инструментальным, служащим средством по отношению к целям[10].

Как нравственный феномен, патриотизм предполагает практические действия по преодолению национальной ограниченности, уважение к личности и преобразующую человеческое сообщество деятельность. Роль патриотизма возрастает на крутых изломах истории, требующих резкого повышения напряжения сил граждан, и, прежде всего, во время войн и нашествий, социальных конфликтов и политических кризисов, стихийных бедствий и т.п. Именно в кризисных условиях патриотизм выступает как атрибут жизнеспособности и даже, нередко, просто выживаемости социума. Сегодняшнюю ситуацию, связанную с попытками изоляции России, вполне можно рассматривать как форс-мажорную, всегда в истории нашей страны приводившую к консолидации населения, его сближению с властью и усилению государственно-патриотических начал.

Впрочем, это не значит, что в остальные периоды истории, патриотизм не функционален. Он представляет собой одно из основных условий эффективного функционирования социальных и государственных институтов, а также источник духовных и нравственных сил и здоровья общества. Если французские просветители XVIII в. отмечали зависимость патриотических чувств от государства и его законов, то Гегель связывал патриотизм, прежде всего, с чувством доверия граждан к государству[11].

К сожалению, уже во второй половине 1980-х гг. у «прорабов перестройки» сложился взгляд на патриотизм как отжившую ценность, мешающую строить новое демократическое общество. Более того, абсолютизируя внутреннюю связь идеологии и политики, постсоветская элита, сама того не подозревая, вслед за К.Марксом, увидела в идеологии вообще и в патриотизме, в частности, ложную форму сознания. Неудивительно, что в 1990-е гг. исследователи нередко подчеркивали «неустойчивый, аморфный, неопределенный характер» российского патриотизма[12].

Свои позитивные плоды дала только «реабилитация» патриотизма накануне 50-летия Победы над фашизмом. В начале 2000-х гг., если судить по данным опроса РосБизнесКонсалтинга, патриотами себя считали 42% россиян, и только 8% к таковым себя не относили[13]. Руководство страны созрело к признанию, что новая государственность должна опираться не только на уважение к закону, но и на чувство гражданского долга, высшим проявлением которого является патриотизм. Не менее важным моментом стало осознание, что без четко сформулированной идеи защиты интересов России невозможно выработать суверенную внешнюю политику.

Дефицит (или даже системный кризис) патриотизма в современной России связан с ревизией самого понятия «патриотизм» в связи с разрушением идеологической оболочки социализма. Это привело к дискредитации любых идеологических механизмов легитимации власти, — именно этим объясняется сохранение конституционного запрета на государственную идеологию в современной России. Отчасти «дискриминация» государственной идеологии вызвана непониманием того, что идеи представляет собой не только порождение интересов определенных социальных слоев, но и ценности, укорененные в народном сознании.

Думается, что спор по этому поводу неокантианцев и марксистов давно потерял свою актуальность. На практике разрушение патриотизма в России привело не только к ослаблению постсоветской государственности, но и к размыванию социальных и духовных основ российского общества. Не удивительно, что даже понятие Родины девальвировалось и потеряло свое сущностное содержание.

Но идеология является неустранимым элементом общественной жизни и формой включения людей в общественную связь. Трудно согласится с И.Валлерстайном и его последователями, что только наличие врага придает идеологии (в том числе патриотизму) жизненную силу и интегрирующий характер. Конечно, вне морали и права любая идеология потенциально опасна для общества. Но в том и состоит особенность патриотизма, как уже указывалось, что именно любовь к Родине, вне зависимости от наличия врага, выводит патриотическое чувство за рамки политического эгоизма и создает защиту от идеологических манипуляций.

В сегодняшней России возрождение патриотизма властями напрямую связывается только с идеей восстановления статуса великой державы. Это понятно, т.к. только гордость своей страной, народом и его историей может стать конструктивной основой патриотического чувства. Но при этом не принимается во внимание, что в отечественной истории державность всегда сочеталась с другими ценностными компонентами: православной верой в дореволюционной России или интернационализмом в СССР (рис. 2). Можно утверждать, что в формировании идей державности и величии России, патриотизма и преданности Отечеству, особого пути России и т.п., составляющих важнейшие компоненты политического сознания россиян, немаловажную роль сыграла именно православная вера. Но очевидно, что патриотическая формула дореволюционной России «За веру, царя и отечество!» никак не встраивается в современное российское общество.

Рис. 2. Составляющие патриотической идеи

Думается, сегодня патриотизм как механизм идентичности народа, которая является базовой потребностью человека[14], и легитимизации власти также невозможен без второй ценностной составляющей — принципа социальной справедливости. Вспомним, что в архетипах российского сознания закон и право лишь тогда выступают ценностью, когда к ним добавлено прилагательное «справедливый». Справедливость всегда была не просто сохранением в российской жизни традиционно-общинных форм социальной регуляции, но и своеобразной нравственной самозащитой личности в внеправовом государстве.

При таком подходе патриотические настроения выступают существенным фактором мобилизации и социально-политической активности[15]. Другими словами, патриотизм подразумевает коллективную национальную идентичность. Без сформированного позитивного образа страны, в котором присутствует идея державности, граждане современной России не смогут закрепить свою национальную идентичность.

Следует учитывать, что патриотизм является важной составной частью национальной идеи, поисками которой российская власть озабочена с конца 1990-х гг., и которая должна способствовать самоидентификации России в мировом сообществе. В свою очередь, идеология патриотизма, как основа стратегии успешного развития страны, в силу своей понятности может быть воспринята большей частью российского общества в качестве инструментария выхода из духовного кризиса и пути обретения настоящего суверенитета. И здесь потребуется усилие над собой, а не насилие над другими. Кроме того, никакое внешнее освобождение не будет эффективным без освобождения внутреннего. Давайте прислушаемся к словам А.И.Герцена о консерватизме не только трона и амвона, но и самого народа. Или к рассуждениям С.Л.Франка о сознательном патриотизме как осознании ценности национального бытия и его организации в лице государственности. Сегодня, как никогда, важен и «перевод» идеи патриотизма с языка этнического на язык общенациональный.

Источник  


Фонд поддержки авторов AfterShock

Комментарии

Аватар пользователя cethtot
cethtot(4 года 6 дней)(12:34:37 / 02-12-2014)

В современном мире я уже не брал бы национальную идею, скорее духовную, моральную как основа строительства нового мира. Этот моральный императив должен устраивать как граждан РФ, так и БРИКС, с возможностью подключения других. Капиталистический мир держится на том, что есть, человек человеку волк конкурент. Коммунистическая, что каждый есть друг, тоже не работает. Каждый- брат/сестра, это более ближе, так как в отношениях такого рода возможно всё, но можно прощать без злобы и битвы на смерть. 

Аватар пользователя кислая
кислая(3 года 5 месяцев)(12:46:57 / 02-12-2014)
Особенности русского патриотизма


Минимальные знания для современных политиков.
Люям, которые пытаются понять, что такое русский патриотизм или даже тем, кто хочет работать, используя это чувство в каком-то направлении, неплохо бы начать с осознания того, что русский патриотизм - это довольно сложный сплав чувств, часто прямо противоположных, и, может быть, отложить свою идею работать с русским патриотизмом в лоб и без серьезных интеллектуальных изысканий.

Разобраться в терминах

У каждого есть свое собственное представление о патриотизме. Для кого-то это любовь к собственному дому, кто-то любит родную землю и пейзаж, скажем, березовые рощи, но ненавидит государство, кто-то, напротив, питает идеологическую любовь к политическому строю, как это было, например, в СССР. Отсюда и постоянные споры, что патриотично, а что нет, и вообще, кто может претендовать за «звание» патриота. Поэтому, перед тем, как начать разговор о патриотизме, нужно сначала разобраться в основных понятиях и терминах.

С исторической точки зрения, патриотизм появился в то же время, что и государство. Само слово патриотизм происходит от греческого πατρίς («отечество»). Причем, по словам доктора исторических наук, Людмилы Морозовой, под отечеством в данном случае нужно подразумевать именно государство, страну, народ, а вовсе не любовь, скажем, к родному дому, патриотизм чувство «надличностное». Справедливости ради, любовь к родному очагу предшествовала любви к родине.

Выделяют множество видов патриотизма. Например, патриотизм «жертвенный», который был присущ декабристам. Известна оценка А.И. Герцена, данная им, вышедшим «…сознательно на явную гибель, чтобы разбудить к новой жизни молодое поколение и очистить детей, рожденных в среде палачества и раболепия». Или «местный патриотизм», когда люди готовы защищать свою деревню, но могут быть абсолютно равнодушными, если речь идет о соседях, пусть и соотечественниках. Например, во время гражданской войны в России в начале XX века крестьяне активно боролись против вторжения иностранных интервентов, но только тогда, когда враги находились на близком расстоянии от их деревень. Кстати, подобный тип патриотизма считается наиболее массовым.

Зарождение русского патриотизма

Впервые, термин патриотизм в России появился при Петре I. Он был использован в одном трактате, посвященном причинам Свейской войны вице-канцлера Шафирова. Он употребил слово «патриот» к себе и к Романовым, что были репрессированы Борисом Годуновым. Но само понятие в его нынешнем понимании распространилось лишь во второй половине XVIII века.

Разумеется, патриотизм как явление появился в русской истории намного раньше. Так, «Слово о полку Игореве», созданное в XII веке, считается первым патриотическим произведением русской литературы, по крайней мере, из того, что до нас дошло. Ярким проявлением русского патриотизма было и второе ополчение, когда оставшись без царя и предводителя, русский народ едино поднялся на защиту русской земли. Но называлась это тогда совсем по-другому. Так, Петр I именовал себя «сыном Отечества», а в XVI веке бытовало понятие «доброходящего российскому царству». Так что, исконно русское название патриота – «доброход».

Земельный патриотизм

Патриотизм часто проявляется как любовь к определенной территории, земле, осознание себя ее непосредственной частью. Можно назвать такой патриотизм «местным», можно «крестьянским», который в русском человеке разглядели два великих русских писателя. Первым, как ни странно, был Лев Толстой, который всячески критиковал патриотизм – как причину разъединения народов и любил повторять фразу доктора Самуэля Джонса «патриотизм – последнее убежище негодяя».

И все же, во многих своих произведениях, он изображал такого «патриота». Именно таким был Платон Каратаев – «воплощение всего русского, доброго и круглого». Как говорил потом другой автор, Глеб Успенский, жизнь Каратаева не имеет смысла как отдельная жизнь, «Она имела смысл только как частица целого, которое он постоянно чувствовал». Успенский называл эту черту, характерную для русского черту «властью земли» - следствие вековечной, непрестанной жизнью его в природе.

Говоря об этом типе русского патриотизма, некоторые историки отмечают, что до XIV века в источниках понятие «русская земля» включало в себя все – и территорию, и владение, и народ, и даже русское войско на чужбине. Ученый Буслаев подметил, что на Руси «в старину вместо отечества говорилось просто земля, Русская земля». Эта связь с землей, впоследствии неоднократно проявлялась во многих русских народных традициях. Например, в обряде прощания с землей, когда, почувствовав приближение смерти, крестьянин шел в поле, кланялся земле и говорил: «Мать сыра земля, прости и прими меня».

И не только для крестьян-земледельцев земля была воплощением родины. Традиция привозить горсть родной земли на могилы солдатам, погибшим на чужбине, сохранилась и в XX веке и в XXI веке.

«За царя»

«За веру, царя, отечество», гласил знаменитый девиз, распространенный во времена Российской империи. Вера в монархию, в православного царя тоже была весьма укоренена в русском сознании. Любовь к монарху была свойственна одновременно и дворянам, и крестьянам, так как они ощущали себя общей иерархией, идущей от Бога. Идея служения «государю» и готовность идти за ним «хоть в огонь, хоть в воду», была присуща еще отношениям между дружинниками и князем. Как говорилось еще в «Слово о полку Игореве»: «за землю русскую… ищучи себе чести, а князю славы».

Но сама идея «жизнь за царя», впоследствии прославленная подвигом Ивана Сусанина и воспетая Михаилом Глинкой, появилась впервые при Иване Грозном. И в первую очередь адресовалась аристократии. Иван IV отдавал особое значение нерушимой присяге и верности монарху, что отчетливо прослеживается в его переписке с Андреем Курбским. В ней поднимаются многие вопросы церковно-политического характера, в частности, Иван Грозный указывает на божественное происхождение самодержавия, которое было принесено на Русь святым Владимиром через крещение. Он повторяет слова апостола Павла – кто противится власти, противится и Богу. «Русская земля держится божьим милосердием, и милостью пречистой богородицы, и молитвами всех святых, и благословением наших родителей и, наконец, нами, своими государями».

Впрочем, далеко не все последующие монархи придавали патриотизму личностные характеристики. Так, например, Петр I, напутствуя солдат перед Полтавской битвой говорил: «И так, не должны вы помышлять, что сражаетесь за Петра, но за государство, Петру врученное, за род свой, за Отечество...». При последних же императорах – Александре III и его сыне Николае II, напротив, православный образ самодержавных монархов, вновь стал популярным.

«За Родину, за Сталина»

Патриотизм в СССР был неотъемлемой частью сознания большинства жителей. Сейчас часто сравнивают сталинизм с царским патриотизмом как слепой верой в вождя, но по мнению специалистов, коммунистический патриотизм сильно отличался от консервативного национального патриотизма наличием четкой «прагматической составляющей».

Образ православного царя и божественного происхождения самодержавия были названы «буржуазным патриотизмом», переходящим в шовинизм, и заменены постоянным подчёркиванием достижений Советской власти и народа СССР. Советский патриотизм делал основной упор на сознательную и целеустремленную любовь к социалистической родине, к политическому строю.

Патриотизму в СССР не была свойственна однородность. Будучи основным орудием управления сознанием масс, он менялся в зависимости от экономических, политических и культурных обстоятельств. Например, долгое время, статус патриота требовал неистребимой ненависти к врагам Родины, а также их поиск и разоблачение.

В годы Великой Отечественной войны в патриотическом воспитании был сделан большой шаг в сторону забытого традиционного патриотизма – власти обратились к доселе запретным и забытым образам Александра Невского, Ивана Грозного, Петра I, Александра Суворова, дабы воспитать в народе героическую составляющую. В 70-е года на первый план выдвигается «любовь и преданность своей Родине, содружеству социалистических стран».

Что происходит с патриотизмом сейчас? Для этого нужно серьезное социологическое исследование. Скорее всего, все приведенные ценности или смешаны, или параллельны, или взаимонаслоены, но как бы то ни было, патриотизм в России - больше чем патриотизм, как и все остальное.

Татьяна Шингурова

http://cyrillitsa.ru/actual/19227-osobennosti-russkogo-patriotizma.html

Лидеры обсуждений

за 4 часаза суткиза неделю

Лидеры просмотров

за неделюза месяцза год

СМИ

Загрузка...