Три стадии формирования Евангелий (Relg044)

Первая стадия: Публичная проповедь Иисуса из Назарета  (первая треть I века н. э.).

Он совершал славные дела, устно проповедовал и общался с другими людьми (например, Иоанном Крестителем и иудейскими вождями). Иисус выбрал спутников, которые видели Его дела и слышали Его слова. Воспоминания спутников составили основу того, что мы называем «материалами об Иисусе». Уже эти воспоминания были избирательными, ибо сосредотачивались на главном (вести Иисуса), а не бытовых подробностях жизни. Современному читателю важно помнить, что перед ним воспоминания о словах и делах одного иудея, жившего в Галилее и Иерусалиме в 20–х годах I века. Проблематика, риторика, лексика и взгляды Иисуса были во многом обусловлены спецификой конкретного времени и места. Многие ошибки в понимании Иисуса и неправильные применения Его учения часто связаны с тем, что читатели абстрагируют Иисуса от Его исторической среды и воображают, что Он решал проблемы, которые на самом деле перед Ним не вставали [1]. Такие ошибки иногда делают и ученые, проецируя на Иисуса неверные категории (например, крестьянин [2] или борец за свободу).

Вторая стадия: (Апостольская) проповедь об Иисусе  (вторая треть I века н. э.).

Ученики Иисуса укрепились в своей вере благодаря явлениям Воскресшего (1 Кор 15:5–7); они уверовали в то, что через воскресшего Иисуса Бог явил свою спасительную любовь к Израилю и всему миру; свою веру они отразили, в частности, в христологических титулах – Мессия/Христос, Господь, Спаситель, Сын Божий и т. д. Эта укрепленная вера обогатила воспоминания учеников о проповеди Иисуса новым смыслом. (Современные читатели, привыкшие считать журналистским идеалом беспристрастное изложение фактов, должны осознать совершенно иную атмосферу раннехристианской проповеди.) Мы называем этих проповедников апостолами, ибо они считали себя посланными  (apostellein)  воскресшим Иисусом, и их проповедь часто описывалась как керигматическое провозвестие  (kerygma),  ставящее своей задачей привести людей к вере. Постепенно круг миссионерских проповедников расширился: в него стали входить уже не только спутники Иисуса, и христианская весть обогатилась опытом новообращенных вроде Павла.

Еще один важный фактор на этом этапе – адаптация проповеди к новой аудитории. Если Иисус был галилейским иудеем первой трети I века, говорившим на арамейском языке, то спустя всего два десятилетия Его учение возвещалось уже городским жителям диаспоры (иудеям и неиудеям) на греческом языке (на котором Иисус говорил редко, если вообще говорил). Смена языка предполагала необходимость широкомасштабной трансляции, изменения лексики и метафорики, чтобы новая аудитория адекватно усвоила весть. Следы подобных изменений мы видим в Евангелиях. Иногда это касается мелких деталей: например, вместо обычной палестинской крыши, в которой можно было проделать отверстие (Мк 2:4), в Лк 5:19 появляется черепичная крыша, знакомая греческой аудитории. Иногда изменения были богословскими: например, у синоптиков и в 1 Кор 11:24 один из евхаристических компонентов именуется  soma,  «тело» (ср. более буквальный перевод  sarx,  «плоть» в Ин 6:51 и Послании Игнатия к римлянам 7:3). Это, возможно, облегчало понимание тела Христова в образном плане – как тела, членами которого являются христиане (1 Кор 12:12–27). Такое развитие предания способствовало развитию христианского богословия.

Чаще всего к этому второму этапу формирования Евангелий применяют понятие «проповедь», хотя проповеди сопутствовали и другие элементы. Например, частью христианской жизни стало богослужение (оно отражено в евангельских крещальных и евхаристических формулировках). В Мф заметно влияние катехизации. Наложили свой отпечаток на Евангелия и общинные споры, например, полемика с вождями иудейской синагоги (Мф, Ин), а также споры внутриобщинные – в частности, с восклицающими «Господи! Господи!» (излишне восторженными христианами?).

Третья стадия: Письменные Евангелия  (приблизительно последняя треть I века).

Хотя первые письменные сборники (ныне утерянные) появились, видимо, еще в середине предыдущего периода, когда проповедовался «материал об Иисусе», и хотя проповедь, основанная на устном  сохранении и развитии этого материла, продолжалась и во II веке [3], все четыре канонические Евангелия были написаны, видимо, где-то между 65 и 100 годами. Что касается евангелистов, то предания, восходящие к II веку и отраженные в надписаниях (примерно с 200 года или ранее), приписывали авторство двух Евангелий апостолам (Матфею и Иоанну), и еще двух – спутникам апостолов [Марку (спутнику Петра) и Луке (спутнику Павла)]. Однако, по мнению большинства современных ученых, евангелисты не были свидетелями служения Иисуса. Это меняет понимание Евангелий [4], хотя разрыв с традицией не столь резкий, как может показаться, ибо древние предания об авторстве, возможно, не всегда имели в виду окончательных авторов Евангелий. Возможно, древние атрибуции говорили, прежде всего, о том, кто изначально передал ту или иную традицию, впоследствии отраженную в Евангелии, или кто был автором одного из основных источников. См. ниже, главу 8 о том, что имел в виду Папий, когда написал: «Матфей записал по порядку речения  [logia]  на еврейском [= арамейском?] языке, переводил же их кто как мог» (см. Евсевий, Церковная история  3.39.16).

Признание того, что евангелисты не были свидетелями служения Иисуса, важно для понимания различий между Евангелиями. Если, как раньше считалось, евангелисты описывали лично виденное, непонятно, откуда взялись различия между их рассказами. Почему, скажем, очевидец Иоанн (Ин 2) относит очищение Храма к началу проповеди Иисуса, а очевидец Матфей (Мф 21) – к ее концу? Чтобы сгладить противоречие, толкователи раньше утверждали, что было два очищения: один очевидец описывает одно из них, а другой – другое [5]. Однако, если евангелисты лично не видели это событие, но взяли описание из промежуточного источника, то они (или все они) могли и не знать точной временной привязки. Не располагая точной информацией о хронологии, они придали материалам такую последовательность, которая соответствовала духовным потребностям читателей. Соответственно, последовательность событий в Евангелиях  – логическая, а не всегда хронологическая.  Евангелисты – это авторы, которые придавали материалам определенную форму, разрабатывали и редактировали их; они же и богословы, которые приспосабливали эти материалы к определенной цели.

Можно сделать следующие выводы из данного подхода к формированию Евангелий: 

• Евангелия – не стенограммы. Десятки лет развития и адаптации предания сделали свое дело. Сколь велики эти изменения? На этот вопрос можно дать ответ лишь с помощью кропотливого анализа (да и то ответ не стопроцентный, а в спектре от «возможно» до «видимо»).

• Из того, что Евангелия – не стенограммы, подчас делают вывод, что там много неправды. Однако многое зависит от цели евангелистов. Если мы ищем точного репортажа или точной биографии, то неправды действительно много. Если евангелисты хотели, прежде всего, привести читателей/слушателей к вере в Иисуса, открыв их Царству/владычеству Божьему, то адаптации оправданны и истинны, ибо облегчают поставленную цель.

• Некоторых людей такой подход к евангельской истине не удовлетворяет: если было много модификаций и адаптации, откуда известно, что евангельская весть верна вести Иисуса? Полностью полагаться на мнение ученых нельзя, ибо они совершенно по–разному оценивают степень достоверности: на одном конце спектра модификации считают минимальными, на другом – очень серьезными. Поэтому перед нами богословский вопрос, требующий богословского ответа. Христиане, которые верят в боговдохновенность, считают, что Святой Дух направлял процесс формирования Евангелий, а потому Евангелия отражают истину, возвестить которую Бог послал Иисуса.

• В истории экзегезы много времени уделялось гармонизации различий между Евангелиями, причем не только в деталях, но и в вопросах более крупных: например, как составить из очень разных рассказов Мф и Лк о детстве Иисуса одно последовательное повествование или согласовать рассказ Лк о явлениях Воскресшего (в Иерусалиме) с соответствующим рассказом Мф (на горе в Галилее). Однако это не вполне корректно и, возможно, вносит определенное искажение. С точки зрения веры, существование четырех Евангелий вместо одного – промыслительно, а потому следует отдавать должное индивидуальности каждого Евангелия. Искусственная гармонизация не обогащает, а обедняет.

• Во второй половине XX века уважение к индивидуальности каждого из Евангелий повлияло на церковную литургию и ритуал. Многие церкви вслед за католической богослужебной реформой ввели трехлетний лекционарий: в первый год по воскресеньям читаются отрывки из Мф, во второй год – из Мк, а в третий – из Лк. В Католической церкви такая практика заменила годичный лекционарий, когда без видимой богословской системы чтения выбирались то из Мф, то из Лк и т. д. Одна из основных причин для реформы состояла в новообретенном понимании: евангельские перикопы должны читаться последовательно, отдавая должное богословской специфике каждого евангелиста. Скажем, одна и та же притча, присутствующая во всех трех синоптических Евангелиях, может иметь разное значение в зависимости от индивидуального контекста.

Автор: Реймонд Браун

Введение в Новый Завет, Том I.

Фрагмент главы 6, Три стадии формирования Евангелий.

Сноски:

[1] Эту ошибку делают как христиане либеральные (например, «Разве Иисус стал бы воевать во Вьетнаме или участвовать в какой?то другой войне?»), так и христиане консервативные (например, «Сколько таинств Иисус установил?»). Правильный ответ: галилейский иудей ничего не мог знать ни о Вьетнаме, ни о военной технике; в тот период не существовало даже слова «таинство». Слова и дела Иисуса имеют значение для нашего подхода к подобным проблемам, но необходима трансляция смыслов (которой, как верят христиане, руководит Святой Дух). Когда церковные вероисповедные документы говорят о деяниях «Иисуса Христа», речь идет не просто об Иисусе публичного служения, но об Иисусе, изображенном в апостольской проповеди и последующей традиции.

[2]  См. критику в Meier, Marginal  1.278–282: Иисус жил в аграрном обществе, но был плотником (Мк 6:3). Мейер проводит параллель: если брать современное общество, Иисус ближе не к крестьянам, а к американским «голубым воротничкам» (из низов среднего класса).

[3] Около 115 года епископ Папий Иерапольский разыскивал тех, кто застал апостольское поколение или их непосредственных преемников, в поисках устной традиции, независимой от письменных Евангелий, с которыми он тоже был знаком (Евсевий, Церковная история  3.39.3–4).

[4]  Это касается как минимум Мф и Ин. Лк 1:2–3 ясно дает понять, что автор не был очевидцем, но лишь опирался на данные очевидцев.

[5]  Есть много неправдоподобных гармонизаций. Скажем, чем объяснить, что некоторые похожие материалы Мф и Лк отнесены соответственно к Нагорной проповеди и Проповеди на равнине (Мф 5:1; Лк 6:1)? Ответ: с одной из сторон горы была равнина. Или почему у Мф Иисус учит молитве Господней в ходе Нагорной проповеди, а у Лк Он делает это позже, по дороге в Иерусалим (Мф 6:9–13; Лк 11:2–4)? Ответ: ученики подзабыли текст, и Иисусу пришлось повторить его. Почему Мк 10:46 помещает исцеление слепого после выхода Иисуса из Иерихона, а Лк 18:35; 19:1 – перед входом в Иерихон? Ответ: Иисус вышел из ветхозаветного Иерихона и вошел в новозаветный Иерихон!