Западное представление о Тибете основано скорее на мифах, чем на реальных фактах. Представление о Тибете как «угнетённой нации», состоящей из миролюбивых монахов, никогда не причинявших никому вреда, представляет собой искажение истории. По сути дела, мнение, что Далай-лама является лидером мирового буддизма, а не только лишь лидером какой-то одной секты среди более чем 1700 «живых Будд» уникальной тибетской традиции, демонстрирует слишком узкий подход к мировым религиям.
Несомненно, данный миф является результатом изоляции Тибета в прошлом, породившей массу вымыслов о некой мистической стране по ту сторону Гималаев – вымыслов, старательно поддерживаемых сторонниками Далай-ламы с учетом своих политических интересов. Безусловно, такого рода мифу, как и всем прочим, рано или поздно суждено умереть. Тем не менее, пока этого не произошло, стоит ознакомиться с некоторыми полезными фактами относительно указанной части Китая.
Итак, во-первых, Тибет являлся частью территории Китая с момента его присоединения к этой стране в 1239 г., когда монголы основали династию Юань (1271–1368). Это произошло незадолго до посещения Китая Марко Поло и более чем за два столетия до открытия Колумбом Нового Света. Да, временами контроль Китая над этой местностью ослабевал, однако ни китайцы, ни даже некоторые из тибетцев никогда не отрицали, что Тибет являлся частью Китая до настоящего времени.
Ранний тибетский этнос эволюционировал в большое количество соперничающих кочевых племён и придерживался религии, известной как «бон». Во главе этой религии находились шаманы, практиковавшие разнообразные ритуалы, частью которых были частые жертвоприношения животных, а иногда – и людей. Тибетские племена часто воевали друг с другом за лучшие пастбища, убивая и обращая в рабство своих противников. Набеги совершались и за пределы Тибета – в современные китайские провинции Сычуань, Юньнань, Синцзян, Ганьсу и Цинхай. В результате междоусобиц одно из этих племён – тубо – оказалось самым могущественным и захватило власть над всей территорией всего Тибета (название «Тибет» произошло от названия «тубо»). В период правления династии Тан (618–907) император Дэ-цзун, улучшил отношения с королем племени тубо Сонгцэн Гампо, выдав за него замуж одну из своих дочерей, принцессу Вэнь Чэн. Ответом тубо на такое укрепление отношений было развитие тесных личных связей с танским императорским двором. Правящие династии регулярно обменивались дарами.
Принцесса прибыла в Тибет с эскортом из нескольких сотен слуг, искусных ремесленников и писцов. Как и все члены императорской династии Тан, она исповедовала буддизм. Таким образом, буддизм проник в Тибет главным образом благодаря её влиянию, но лишь для того, чтобы впоследствии подвергнуться гонениям со стороны недовольных бонских шаманов. Несколько лет спустя другая танская принцесса была выдана замуж за нового царя из племени тубо – опять же в целях укрепления отношений между правящими верхушками.
Однако наличие семейных уз между тибетскими и китайскими правящими династиями, а также активные торговые отношения (тибетские лошади в обмен на чай с Великой китайской равнины) отнюдь не означали отсутствия конфликтов. Периодически между войсками Тан и тубо возникали военные столкновения, связанные преимущественно с территориальными спорами. Так, в 750-е гг. тубо, воспользовавшись восстанием против Тан, поднятым другой вооружённой группой, пересекли на лошадях половину Китая и захватили его тогдашнюю столицу – Чанань, – однако удержать город не смогли.
В 838 г., два министра – последователи бон – организовали убийство царя из племени тубо, восстановив тем самым прежний статус религии бон как единственной легитимной религии Тибета. Сторонники буддизма подверглись широкомасштабным преследованиям и были вынуждены скрываться.
Торговля между Тибетом и внутренними районами Китая продолжалась и после крушения династии Тан – в период Пяти царств (907-960) – и сменившей его династии Сун (960–1279), хотя отношения между правящими элитами носили ограниченный характер. В этот период учение Будды в Тибете было возрождено благодаря готовности буддистов к адаптации некоторых бонских практик. Новая форма буддизма, явившаяся результатом слияния двух различных религий, отличалась не только от буддизма, принятого в Китае и странах юго-восточной Азии, но и от религии, практиковавшейся в Тибете ранее.
В дальнейшем представители тибетского буддизма, часто называемого ламаизмом, обратили свое внимание на монголов, к тому моменту завоевавших под предводительством Чингисхана большую часть Руси, некоторые районы Европы и весь Китай. Монголы, как и тибетцы, были кочевниками-скотоводами и придерживались анимистической религии, похожей на бон.
Когда монгольский хан Хубилай, основатель династии Юань, сформировал в Тибете региональную администрацию, глава буддийской школы Сакья был назначен на пост главы буддистов всего Китая – положение, которого не имел ни один монах ни до, ни, вероятно, после этого случая. Излишне констатировать, что указанное назначение вызвало недовольство как лидеров прочих сект внутри Тибета, так и значительно более многочисленных последователей буддизма в самом Китае, однако они не имели возможности противиться воле императора.
Династия Юань разделила Тибет на несколько административных областей, единым главой которых был назначен духовный наставник императора. В дальнейшем юаньский двор, руководствуясь задачей укрепления своей власти, содействовал укреплению института феодальных поместий в Тибете.
Династия Мин (1368–1644), пришедшая на смену династии Юань, не имела в своём составе представителей монгольского этноса. Императоры этой династии, придерживаясь политики «разделяй и властвуй», практиковали раздачу наследственных титулов местной знати, в результате чего Тибет оказался расколотым на множество мелких уделов.
Несмотря на то что минский двор удостоил главу одного из самых могущественных кланов – Ринпунг – почётного титула правящего ламы, они даровали немало официальных титулов и его подчинённым, поощряя таким образом сепаратистские тенденции в различных районах Тибета. В частности, один из таких титулов был пожалован главе недавно возникшей школы Гелугпа, именуемой иногда «жёлтой сектой». Впоследствии именно они и стали Далай-ламами.
Тибет в период правления династии Цин
Следующая и последняя в истории Китая династия – Цин – пришла к власти в 1644 г. и сохраняла её вплоть до революции 1911 г. На момент её основания наибольшим влиянием среди тибетских лидеров обладали Нгаванг Лобсанг (Далай-лама V), четвёртый Панчен-лама и Гуши-хан, которые и сформировали официальную тибетскую делегацию, прибывшую в Пекин в 1652 г.
Перед возвращением делегации в Тибет на следующий год император официально удостоил Нгаванга Лобсанга Гьяцо почётного титула Далай-ламы, Будды Великого Сострадания Запада, Главы буддийской веры Поднебесной, Держателя Ваджры («Далай» – монгольской слово, означающее «океан», «лама» – тибетское, эквивалент санскритского «гуру»).
Пятый Далай-лама принёс клятву верности цинскому императору, получив в награду такую сумму золотом и серебром, что её хватило на строительство 13 новых монастырей школы Гелугпа. Все последующие реинкарнации Далай-лам утверждались центральным правительством Китая, что стало историческим соглашением, традиции которого сохраняются по сей день.
Один из более поздних цинских императоров, питая некоторые подозрения относительно намерений седьмого Далай-ламы, расширил полномочия Панчен-ламы (так же принадлежащего к школе Гелугпа). В 1713 г. ему же был дарован титул «Панчен-эрдени», что возвысило его статус до уровня, равного уровню Далай-ламы («Панчен» (сокр. от санскритского «пандита» и тибетского «чхэн-по») значит «великий учёный», «эрдени» (монг.) – «драгоценность»).
Подавляющее большинство (около 90%) тибетского населения в вышеуказанный период составляли крепостные и рабы, подвергавшиеся жестокому обращению со стороны помещиков и правящих монахов. Все монастыри владели огромными земельными наделами и большим количеством крепостных. Эксплуатация, которой подвергались последние со стороны духовенства, была ничуть не менее жестокой, чем со стороны светских феодалов.
Вплоть до самой смерти крепостные были лишены малейшей свободы. Как они сами, так и их дети беспрепятственно передавались в дар, продавались или обменивались на тот или иной товар. Фактически хозяева рассматривали их не иначе как «говорящий скот». Любопытен в этой связи инцидент, имевший место не далее как в 1943 г., когда высокопоставленный аристократ по имени Цемон Норбу Вангьял продал 100 крепостных монаху из Дрепунга по 4 серебряных доллара за человека.
В случае утраты крепостным трудоспособности, хозяин забирал всю его собственность, включая скот и сельскохозяйственный инвентарь. При побеге с последующей поимкой одна половина собственности беглеца доставалась лицам, произведшим задержание, а другая – владельцу. Обычным наказанием в таких ситуациях была порка, однако иногда применялась и смертная казнь.
Помимо этого, имели место и такие методы наказания, как вырывание глаз, отсечение ступней или рук, сбрасывание со скалы, утопление и отрубание головы. Против бесчеловечного обращения поднимались бесчисленные восстания: так, в одном лишь 1347 г. (при правлении юаньского императора Шунь-ди) в Тибете произошло более 200 бунтов.
Внешняя агрессия
Другие народы предпринимали многочисленные попытки отвоевать Тибет у Китая. Нападения отражались китайскими и тибетскими отрядами. Первое такое вторжение произошло в 1337 г., когда делийский султан Мухаммед Туглак послал в гималайский регион стотысячную армию.
Во второй половине XVIII в. в Тибет дважды вторгались непальские войска, перед которыми была поставлена задача расширения непальской территории.
В XIX в. Британия и Россия активно соперничали друг с другом, вливая денежные средства и засылая в Тибет своих шпионов в попытках увидеть, какая из империй в конечном счёте получит возможность оккупации и контроля над Тибетом. Когда британцы вторглись в Тибет (первый раз – в 1888 г., второй – в 1903) Россия оказалась не в состоянии предотвратить наступление британских войск на Лхасу. Что же касается цинского правительства, оно, проиграв незадолго до описываемых событий Опиумную войну, также предпочло не вмешиваться.
Несмотря на мужественное сопротивление, тибетцы, у которых были лишь пики, стрелы, катапульты и изготовленные кустарным способом ружья, не могли эффективно противостоять британскому экспедиционному корпусу с его артиллерией и станковыми пулемётами. Британцы отошли в Индию лишь после того, как навязали лхасскому правительству выгодные им условия «соглашения о мире». Важным фактором их ухода послужил страх перед суровыми холодами и сопротивлением местного населения, что в совокупности неизбежно привело бы к блокированию снабжения оккупационной армии и обрекло ее на голодную смерть.
В 1906 г. британцы подписали с Китаем договор, второй пункт которого гласил, что, во-первых, Британия обязуется более не вмешиваться в дела управления Тибетом и, во-вторых, вся полнота власти над последним принадлежит Китаю. Впрочем, уже на следующий год британцы, движимые собственными интересами, позабыли об этом соглашении и подписали новый договор – на этот раз уже с Россией, – признававший её «особые интересы» в Тибете. Впрочем, описание всех хитроумных попыток Лондона сделать Тибет частью Британской Индии потребовало бы отдельной книги.
Тем не менее, в этой связи нам следует упомянуть один важный момент, а именно – конференцию, проведённую в Симле в 1914 г. К участию в мероприятии были приглашены: новое националистическое правительство Китая, свергнувшее династию Цин за несколько лет до этого; представители Тибета, а также – колониальной администрации Британской Индии. Фактически британцы принудили Китай к участию в указанном мероприятии методом шантажа, угрожая в противном случае аннулировать признание гоминдановского правительства и приступить к обсуждению сепаратного соглашения с Тибетом.
Конференция в Симле закончилась безрезультатно, поскольку как Китай, так и Далай-лама 13-ый воспротивились планам британцев по разделу Тибета на две части: внешнюю и внутреннюю. Мероприятие это, однако, произвело на свет некий документ, впоследствии ставший причиной межгосударственных разногласий, а именно – предложенную британским представителем А. Х. Мак-Магоном карту, которая на условиях секретности была продемонстрирована тибетским делегатам. При этом китайская сторона оставалась в неведении.
Согласно карте Мак-Магона, три района Тибета, а именно Мон-Юл, Ло-Юл и Нижний Жа-Юл включались в состав Британской Индии. Впервые эта так называемая «линия Мак-Магона» стала достоянием общественности 23 года спустя, оказавшись в числе пакета опубликованных британских документов, связанных как с вышеуказанной конференцией, так и с некоторыми другими дипломатическими вопросами. Именно эта линия и послужила формальным поводом для неудачной попытки Индии захватить упомянутые в ней территории в 1962 г. Британцы, на конференции в Симле с помпой продемонстрировавшие своё намерение создать независимое тибетское государство, при составлении карты добавили к Индии целых 90 000 кв. км исконно тибетской территории, что почти в 3 раза превышает площадь Бельгии.
Далее, в ходе Второй мировой войны, а также в течение первых лет после ее окончания (и ухода британцев из Индии), американское Управление стратегических служб, предшественник ЦРУ (небольшая историческая неточность: ЦРУ было сформировано в 1947 г., и тогда же Индия получила независимость. – прим. перев.), действуя в рамках формировавшейся политики «холодной войны», присоединилось к усилиям Министерства иностранных дел Великобритании в качестве одного из главных подстрекателей «движения за независимость Тибета».
Многое из деятельности ЦРУ в Тибете и по сей день остаётся в засекреченных архивах этой структуры, хранящихся близ Вашингтона, однако один из его заговоров получил весьма широкую огласку. Имеется в виду кампания дискредитации правящего регента, назначенного и.о. руководителя Тибета на период малолетства Далай-ламы 14. Ввиду негативного отношения данного чиновника к интригам США и Британии в Тибете ЦРУ начало распускать слухи о его предполагаемой некомпетентности и участии в криминальной деятельности, что в конечном счёте привело к его аресту и смерти в тибетской тюрьме. Кстати, отец 14-ого Далай-ламы был позже отравлен именно за то, что был другом и сторонником означенного регента.
Тибетский буддизм
Прежде, чем перейти к рассмотрению вопроса о положении Тибета в настоящее время, необходимо указать в общих чертах, что собой представляет тибетский буддизм как религия. Адаптация некоторых бонских практик в результате привела к формированию учения, радикально отличающегося от всех прочих форм буддизма и, в частности, более распространённого чань-буддизма (дзэн в Японии). Иконографические образы, встречающиеся в тибетских храмах, отличаются куда более свирепым обликом, чем те, которые можно обнаружить в культовых сооружениях любой другой традиции, а в некоторых тибетских ритуалах некогда использовались человеческие черепа, кожи и свежие кишки, что явным образом отражает анимистические элементы Бона.
Кроме того, важную роль в тибетском буддизме играют молитвенные колёса, к которым большая часть буддистов других направлений питает отвращение. Эти колеса представляют собой механические устройства с написанными на них текстами мантр (или молитв), обычно вращаемые силой воды или ветра: природа как бы выполняет работу по отправке молитв на небеса.
Традиция «живых будд», представляющая собой уникальную черту данной формы буддизма, была заложена в 1294 г. школой Карма-Кагью, основной ветвью традиции Кагью. Затем она была принята и всеми прочими школами и монастырями, в 1419 г. достигнув и школы Гелугпа (к которой принадлежат линии Далай и Панчен-лам).
С самого начала данная система выбора перерожденцев была открыта для злоупотреблений, поскольку смекалистым членам монастырских «отборочных комитетов» не представляло большого труда манипулировать предметами, предлагаемыми на опознание находящемуся в детском возрасте потенциальному кандидату, что гарантировало выбор нужного лица. Так, в случае с четвёртым Далай-ламой, ребёнком, которому было отдано предпочтение, оказался правнук монгольского Алтан-хана. Он был выбран как раз в такой момент, когда школе Гелугпа, подвергшейся преследованиям со стороны других сект, недовольных ростом популярности новой традиции, потребовалось покровительство наследников указанного хана.
Тибет после 1949 г.
В 1949 г. Коммунистическая партия Китая, одержав победу в гражданской войне, окончательно лишила власти правительство Гоминдана. Однако вплоть до октября 1951 г., когда представители Далай-ламы и Панчен-ламы подписали «Соглашение о мирном освобождении Тибета», Китай воздерживался от направления туда своей армии. В телеграмме, направленной Мао Цзэ-дуну 24 октября 1951 г., Далай-лама выразил поддержку указанного соглашения в 17-ти пунктах. Тремя годами спустя оба прибыли в Пекин с целью участия в работе созванного тогда Всекитайского собрания народных представителей, где Далай-лама был избран вице-председателем его Постоянного комитета, а Панчен-лама – членом указанной структуры. Народно-освободительная армия Китая, войдя в Тибет, хотя и приняла меры по реализации прав крепостных, однако на первых порах не пыталась реорганизовать тибетское общество по социалистической модели. Впрочем, аристократия и правящее духовенство уже осознавали, что находящаяся в их собственности земля рано или поздно подвергнется национализации и перераспределению – подобно тому, как это случилось в остальной части Китая.
Соответственно, помещики делали всё, что было в их силах, для предотвращения сотрудничества принадлежавших им крепостных с НОАК. Однако ввиду того, что прежние рабы всё чаще и чаще игнорировали требования своих владельцев и призывали коммунистов к отмене системы крепостничества, группа лидеров так называемых «трёх великих монастырей» (Ганден, Сера и Дрепунг) в конце 1956 г. опубликовала заявление с требованием законодательного закрепления феодальной системы. Вот тогда НОАК и решила, что наступил самый подходящий момент для конфискации помещичьей собственности и перераспределения ее среди прежних крепостных. Аристократия и высшее духовенство ответило на это объявлением в марте 1959 г. так называемого «Независимого государства Тибет», после чего примерно 7000 представителей данных сословий, собравшись в Лхасе, устроили вооружённый мятеж. К участию в нём подключились примерно 170 партизан-кхампа, ранее подготовленных ЦРУ и выброшенных в Тибете с парашютами. Эта же организация обеспечила их пулёмётами, автоматическими винтовками, миномётами и боеприпасами.
Тем не менее, в течение двух дней НОАК удалось подавить восстание, захватив при этом примерно 4000 мятежников. Данное выступление было поддержано Далай-ламой, но не Панчен-ламой. После его провала Далай-лама, сопровождаемый группой лидеров мятежа, бежал в Индию.
Безусловно, наиболее разрушительным событием последних десятилетий следует считать «культурную революцию», продолжавшуюся с 1966 по 1976 г. В ходе революции всё тибетское крестьянство было объединено в гигантские «коммуны», многие монастыри и храмы подверглись закрытию или разрушению – точно так же, как это происходило в Китае. Впрочем, в конечном счёте «коммуны» были расформированы, а храмы и монастыри восстановлены и заново открыты, причём за государственный счёт.
Представление, будто большинство тибетцев сожалеет о произошедшем и желает отделения от Китая, является продуктом, созданным на Западе и распространяемым бежавшими в Индию тибетскими аристократами. Действительно, чтобы поверить в это, необходимо вывести человеческое мышление за пределы всякой логики. Ну кто может поверить, что миллионы бывших крепостных и рабов – более 90% населения – вдруг стали несчастными от того, что сбросили оковы? Теперь они имеют возможность держать собственные стада, владеть земельными угодьями, вступать в браки с кем желают без предварительного разрешения хозяина, не подвергаются наказаниям за неуважение к тому же хозяину, имеют собственные дома, посещают школы, пользуются относительно современными медицинскими учреждениями, имеют дороги с твёрдым покрытием, аэропорты и современную промышленность.
Однако наиболее объективным критерием достигнутого прогресса следует считать статистику роста населения: начиная с 1950 население Тибета удвоилось, а средняя продолжительность жизни увеличилась с 36 до 65 лет.
Безусловно, некоторые тибетцы действительно имеют основания жаловаться на судьбу, однако, проведя небольшое расследование, мы вскоре обнаружим, кто эти люди: по большей части это выходцы из семей, утративших привилегии. С другой стороны, существует множество примеров высказывания бывших рабов, которые звучат совсем в другом ключе.
Да, встречаются тибетцы, ненавидящие китайцев, как и китайцы, ненавидящие тибетцев, что относится к числу обычных этнических предрассудков. Это, однако, может служить доказательством стремления к независимости Тибета не в большей мере, чем трения между чёрной и белой общинами в Вашингтоне, Детройте или Бостоне доказывают желание афро-американской общины создать собственное государство.
Тибетская культура сегодня
Наконец, последний элемент мифов о Тибете связан с тибетской культурой, которая, по мнению сторонников Далай-ламы, «была разрушена китайской оккупацией». Культура представляет собой область, требующую особой осторожности, поскольку касающиеся её оценки основаны на предвзятом отношении и субъективных мнениях. Так, распространение телевидения в Америке воспринималось одними как убийство американской культуры, а другими – как ее развитие.
В отношении литературы, до 1950 г. Тибет имел основания гордиться лишь немногочисленными выдающимися эпосами, пережившими несколько столетий. Сегодня же, благодаря тому, что прежние крепостные получили возможность заняться творческой деятельностью, немало новых писателей создают произведения высокого уровня - достаточно упомянуть лишь таких авторов, как поэт Йедам Церинг или прозаики Джампел Гьяцо, Таши Дава и Дондру Вангбум.
Что касается изобразительного искусства, приходится признать, что в течение столетий Тибет не создал ничего, кроме однообразной храмовой архитектуры. В наши дни в Тибете творят немало художников. В качестве наиболее известного из них можно упомянуть Бама Таши, с восторгом принятого во Франции и Канаде, где его охарактеризовали как крупного современного художника, сочетающего тибетские религиозные сюжеты с современными пасторальными образами.
В настоящее время в Тибете насчитывается более 30 профессиональных ансамблей песни и танца, труппы оперных театров, а также театральные труппы, ни одна из которых не существовала до 1950 г.
Так что тибетская культура отнюдь не мертва: она процветает как никогда ранее.
Автор Фостер Стоквелл – американский писатель, родившийся в семье миссионеров и проведший детство в китайском г. Чэнду (провинция Сычуань, граничащая с Тибетом). Неоднократно посещал Китай в течение последних лет. Среди его книг можно упомянуть «Религию в современном Китае» (New World Press) и «Гору Хуашань» (Foreign Languages Press).
Перевод с английского Г.В. Гарина.
Оригинал статьи http://journeyeast.tripod.com/myth_and_reality.html
Комментарии
Узнал для себя некоторые новые детали. Спасибо
Почему-то при рассказе о тибетском буддизме упущено, что он там насаждался очень большой кровью и резня была страшная. По всей видимости, авторам не хочется разрушать миф о "миролюбии" буддизма.
Ну, а я добавлю сюда старых картинок для наглядности
Тибет, который мы потеряли
Как-то зашла речь о Тибете времен правления Далай-ламы, и кто-то удивился рассказу о том, что в 20-х годах прошлого века, пытаясь найти деньги на войнушку с соседями, духовным правителем Тибета был введен налог на уши. Т.е. те, кто хотел, чтобы его уши остались с хозяином, должны были уплатить подать, иначе их отрубали. (Ну это в Европе назвали налогом. А в самом Тибете было гораздо проще: приезжает во двор отряд всадников и главный говорит: у тебя 10 членов семьи, включая грудного ребёнка. С каждого по 3 монеты на ухо! За кого не заплатишь, у того и отрежем!) Мне воскликнули «И это тот самый свободный Тибет, который угнетают китайцы?». Ну хорошо, давайте посмотрим на то, каким был Тибет до 1959 года, когда на штыках Национальной освободительной армии Китая в Тибете, последнем из всех государств Земли было отменено рабство. Переживающие за находящегося в изгнании далай-ламу эти фото о тибетском рае никогда не опубликует. Смотрите их сами:
Нижний ряд слева направо: Раб и собака: одна подстилка на двоих — Раб в колодке — Женщина-раб с отрубленной ступней
Еще раз повторимся: все фотографии сняты, в 1959 году китайскими фотографами в Лхасе, после бегства далай-ламы.
Теперь немного о том, за что могли наказать раба. Известен случай, когда хозяин послал раба в отдаленное селение с поручением. Тот не успел вернуться засветло и заночевал в поле. Поле оказалось принадлежащим какому то местному землевладельцу и тот потребовал с раба денег за ночлег. Денег у того, естественно, не было и тогда в наказание ему отрубили руку. Когда он ослабевший вернулся обратно к хозяину, то тот, разгневанный тем, что здоровый, хороший раб стал инвалидом, приказал отрубить ему и вторую руку. Неправда ли, эта замечательная страна заслуживает всякого одобрения со стороны правозащитных организаций?
Скованные по двое рабы
Майкл Паренти
Дружественный феодализм: миф о Тибете
Для помещиков и лам
Помимо кровавого ландшафта религиозных конфликтов, существует уникальный опыт внутреннего умиротворения и единения с высшим началом, который обещает всякая религия. Особенно это относится к буддизму. В полной противоположности к нетерпимой дикости других религий, буддизм не фанатичен и не догматичен – так, по крайней мере, утверждают его последователи. Для многих из них буддизм представляет собой даже не теологию, а медитативное и познавательное учение, призванное создавать и укреплять внутреннюю гармонию и наставлять на путь истины. В общем случае, духовное сосредоточение устремляется не только на себя, но и на благополучие других. Каждый пытается преодолеть эгоистические импульсы и добиться более глубокого понимания своей связи с миром людей и вещей.
«Социально вовлеченный буддизм» старается сочетать личное освобождение с ответственным социальным действием, во имя построения просвещенного общества.
Исторический взгляд, тем не менее, открывает тот факт, что многие формы буддизма не были свободны от доктринального фанатизма, а также от жестоких эксплуататорских практик, характерных для других религий. В Шри-Ланке существует легендарная и почти святая история о триумфальных сражениях, которые вели буддистские короли прошлых времен.
На протяжении ХХ столетия буддисты яростно и жестоко воевали друг с другом и с не буддистами – в Таиланде, Бирме, Корее, Индии и в других местах. В Шри-Ланке вооруженные столкновения между буддистами-сингалезами и индуистами-тамилами унесли многие жизни с обеих сторон. В 1998 году Госдеп США опубликовал список из тридцати наиболее жестоких и опасных группировок экстремистов. Половина из них – религиозные группы, в особенности мусульманские, еврейские и буддистские.
В Южной Корее в 1988 году тысячи монахов-буддистов ордена Чогуэ дрались друг против друга с использованием кулаков, камней,
зажигательных бомб и бейсбольных бит. Сражения продолжались по целым неделям. Монахи бились за контроль над орденом, самым большим в Южной Корее, с годовым бюджетом в $9,2 миллиона, с многомиллионной собственностью по всему миру и правами назначения 1700 монахов на различные должности. В потасовках был нанесен ущерб главным буддистским святыням и десятки монахов получили ранения, в том числе серьезные.
Общественное мнение южнокорейцев осуждало обе фракции, считая, что кто бы не победил, все равно орден будет служить интересам богатых верующих, их дорогим домам и автомобилям.
Как и в других религиях, ссоры между различными буддистскими сектами часто разжигаются материальными интересами, коррупцией и личными антипатиями лидеров. Например, в Нагано, Япония, в престижном комплексе храмов Дзенкоя, служившим домом для буддистских сект более 1400 лет, разразилась «отвратительная битва» между верховным священником Коматсу и Тачу – группой храмов, номинально
подчиненных верховному священнику. Монахи Тачу обвинили Коматсу в продаже письменных и художественных работ от имени храма для личной выгоды. Их также возмущало частое появление верховного священника в обществе женщин. Коматсу, в свою очередь, намеревался изолировать и наказать критически настроенных к нему монахов. Конфликт продолжался 5 лет и перекинулся в судебные инстанции.
Ну а что с тибетским буддизмом? Не является ли он исключением? И какое общество он создал?
Многие буддисты утверждают, что до китайского вторжения в 1959 году, старый Тибет являлся духовно-ориентированным королевством, свободным от эгоизма, пустого материализма и коррупции, захлестнувших современное индустриализированное общество. Западные СМИ, путеводители, литературные произведения и голливудские фильмы изображают тибетскую теократию как подлинный Шангри-Ла. Сам Далай-лама заявлял, что «проникающее влияние буддизма» в Тибете «создало общество, погруженное в мир и гармонию. Мы наслаждаемся свободой и полнотой жизни».
Но изучение истории Тибета рисует несколько иную картину. «Религиозный конфликт был распространенным явлением в старом Тибете» — пишет один западный приверженец буддизма. «У многих историков принято создавать благообразный образ тибетских лам и их последователей, живущих вместе во взаимной терпимости и доброй воле. В действительности, ситуация была совсем иной. Старый Тибет куда больше походил на Европу времен религиозных войн и контрреформации». В XIII веке император Кубла Хан создал первого Верховного Ламу, назначив его председательствовать над всеми другими ламами, как папа Римский над епископами. Несколько столетий спустя армия китайского императора была послана в Тибет, дабы оказать поддержку Верховному Ламе – амбициозному человеку 25 лет отроду, давшему себе впоследствии титул Далай (океан) Лама, правителя всего Тибета.
Две его предыдущие «инкарнации» в качестве ламы были ретроактивно признаны за его предшественниками, таким образом, превратив
первого Далай Ламу в третьего Далай Ламу. Этот первый (или третий) Далай-лама захватил монастыри, не принадлежавшие его секте, а также уничтожил буддистские письмена, которые выражали несогласие с его претензиями на святость. Далай-лама, пришедший ему на смену, сибаритствовал, имел множество любовниц, устраивал пышные празднества в обществе друзей и вообще, вел себя неподобающим для своего высокого сана образом. За это он был убит своими священниками. В течение 170 лет, несмотря на признанный священный статус, пятеро Далай Лам были убиты представителями высшего духовенства или своими придворными.
Сотнями лет соперничающие буддистские секты в Тибете устраивали жестокие столкновения и многочисленные казни. В 1660 году при пятом Далай Ламе разразилось восстание в провинции Цанг – цитадели соперничающей секты Кагу, во главе с верховным ламой по имени Кармапа. Пятый Далай-лама призвал к решительным действиям против восставших, направив монгольскую армию, чтобы уничтожить мужчин, женщин и детей «подобно яйцам, разбивающимся о камни… Короче, сотрите с лица земли все их следы, даже их имена».
В 1792 году многие монастыри Кагу были конфискованы, а их монахи были насильственно обращены в секту Гелуг (секта Далай Ламы). Школа Гелуг, известная также под именем «Желтые шляпы», не желала проявлять терпимость к другим буддистским сектам.
Традиционные молитвы секты содержали такие слова:
«Благословен ты, о, жестокий бог учения Желтой шляпы, обращающий в пыль великие существа, высших сановников и простых людей, которые загрязняют и портят учение Гелуг». Воспоминания тибетского генерала, жившего в XVIII веке, содержат описания борьбы между буддистскими сектами – такой же кровавой и беспощадной, как и все другие религиозные конфликты. Эта мрачная история остается незамеченной сегодняшними последователями тибетского буддизма на Западе.
Религии крепко связаны не только с насилием, но также и с экономической эксплуатацией. Часто именно экономическая эксплуатация обуславливает насилие. Так было и с тибетской теократией. До 1959 года, когда Тибет возглавлял последний Далай-лама, бОльшая часть плодородных земель была организована в поместья и обрабатывалась крепостными. Эти поместья принадлежали представителям двух социальных групп: богатым землевладельцам и состоятельным ламам. Даже автор, симпатизирующий старому порядку, признаёт, что «львиная доля недвижимости принадлежала монастырям, владевшим колоссальными богатствами». Основное богатство аккумулировалось «посредством активного участия в торговле, коммерции и ростовщичестве».
Монастырь Дрепанг был одним из крупнейших землевладений в мире, включая в себя 185 поместий, 25000 рабов, 300 огромных пастбищ и 16000 пастухов. Богатство монастырей находилось в распоряжении небольшого числа высших лам. Простые монахи по большей части жили скромно и не имели доступа к великому богатству. Сам же Далай-лама «жил во дворце Потала из 1000 комнат и 14 этажей».
Светские лидеры тоже не бедствовали. Хорошим примером является главнокомандующий тибетской армией, член кабинета Далай Ламы, который владел 4000 кв. километров земли и 3500 крепостных.
Старый Тибет был идеализирован некоторыми западными восторженными поклонниками, и представлен как «нация, которой не требовалось полиции, так как её люди добровольно соблюдали законы кармы». На самом деле в Тибете существовала профессиональная армия, хотя и небольшая, служившая в основном в качестве жандармерии для землевладельцев, поддерживая для них порядок, охраняя их собственность и преследуя сбежавших невольников.
Тибетские мальчики обычно забирались из крестьянских семей и продавались в монастыри, где их готовили в монахи. Оказавшись раз в монастыре, они оставались привязаны к нему на всю оставшуюся жизнь. Монах Таши-Церинг сообщает, что крестьянские дети обычно подвергались в монастыряхсексуальным надругательствам. Сам он неоднократно подвергался изнасилованиям, начиная с 9 лет. Монастыри подписывали детей на пожизненную службу в качестве домашней прислуги, танцоров и солдат.
В старом Тибете существовало небольшое число фермеров, нечто вроде свободного крестьянства, и, возможно, ещё 10000 людей, составлявших «средний класс» — семьи коммерсантов, держателей магазинов и мелких торговцев. Тысячи остальных были нищими. Также существовали рабы – обычно домашняя прислуга, не имевшая никакой собственности. Их дети рождались обреченными на рабство. Большинство сельского населения составляли крепостные. С ними обращались чуть лучше, нежели с рабами.
Они не получали никакого образования и не имели доступа к медицинской помощи. Они были пожизненно привязаны к работе на земле, принадлежащей помещику или монастырю – бесплатно ремонтировали хозяйские дома, перевозили урожай и собирали дрова. От них также требовалось предоставлять рабочий скот и транспортные услуги. Их хозяева диктовали им, какие культуры выращивать и каких животных разводить. Они не могли жениться без разрешения помещика или ламы. Их можно было разлучить с семьей, если помещику требовалось сдать их в наем для работы в удаленных местах.
Как и при системе наемного труда, в отличие от рабства, хозяева не несли никакой ответственности за содержание крепостных и не имели прямого интереса в выживании своего крепостного, хотя бы ради сохранения дорогой собственности. Крепостные должны были поддерживать своё существование самостоятельно. Но, как и при рабовладельческой системе, они были привязаны к своим хозяевам, гарантируя им постоянную рабсилу, которая не могла ни организоваться, ни бастовать, ни свободно уйти к другому хозяину. Хозяева наслаждались преимуществами обеих систем.
Одна 22-летняя женщина, сама беглая крепостная, сообщала: «Хорошенькие крепостные девушки обыкновенно брались хозяином в качестве домашней прислуги и использовались по хозяйской прихоти. Они были просто рабынями без всяких прав». Чтобы пойти куда-либо, крепостным требовалось разрешение. Помещики имели законное право ловить тех, кто пытался сбежать. Один 24-летний беглец приветствовал китайское вторжение как «освобождение». Он свидетельствовал, что при крепостничестве он подвергался непрерывным издевательствам, мёрз и голодал. После третьей неудавшейся попытки бежать он был безжалостно избит людьми помещика, до тех пор, пока кровь не пошла у него носом и ртом. Затем они вылили алкоголь и соду на его раны, дабы усилить боль .
Крепостные облагались налогом на женитьбу, рождение каждого ребёнка и на каждую смерть члена семьи. Они платили налог на посадку дерева в своём дворе и на содержание животных. Были налоги на религиозные праздники, публичные танцы и игру на барабанах, налогом облагалось даже заключение в тюрьму и освобождение из неё. Те, кто не мог найти работу, платили налог за то, что были безработными, а если они отправлялись в другую деревню в поисках работы, то платили налог на проезд. Если люди не могли платить, монастыри одалживали им деньги под 20-50%. Иногда долги переходили в наследство от отца к сыну, от деда к внуку. Задолжники, бывшие не в состоянии расплатиться по своим обязательствам, рисковали быть проданными в рабство.
Теократические религиозные учения опирались на классовый порядок. Бедным и угнетаемым внушалось, что они сами навлекли на себя свои несчастья, так как грешили в предыдущих жизнях.
Поэтому они обязаны были смириться со своим горьким жребием в жизни нынешней и принять его как кармическое возмездие, живя надеждой на улучшение своей судьбы в будущих инкарнациях. Богатые и сильные рассматривали свою удачную судьбу в качестве награды за заслуги в прошлой и нынешней жизни.
Тибетские крепостные не всегда хотели мириться с ролью кармических жертв, виновных в своём угнетенном положении. Как мы видели, некоторые бежали; другие сопротивлялись открыто, зачастую подвергаясь за это суровым наказаниям. В феодальном Тибете пытки и нанесение увечий – включая выкалывание глаз, вырывание языка, отрывание конечностей – были излюбленными видами наказаний, применявшимися к ворам и к беглым или строптивым крепостным. Путешествуя по Тибету в 1960-х годах, Стюарт и Рома Гердер взяли интервью у бывшего крепостного, Церефа Ванг Туэя, укравшего двух овец, принадлежавших монастырю. За этот проступок ему вырвали оба глаза и изуродовали руку так, что он не смог больше её использовать. Он объяснил, что перестал быть буддистом: «Когда святой Лама приказал им ослепить меня, я подумал, что в религии нет ничего хорошего». Так как лишение жизни противоречило буддистскому учению, некоторых преступников подвергали сильному бичеванию, а затем «оставляли Богу» замерзать на ночь до смерти.
«Поразительно сходство между Тибетом и средневековой Европой» — заключает Том Грюнфельд в своей книге о Тибете.
В 1959 году Анна Луиза Стронг посетила выставку пыточного оборудования, использовавшегося тибетскими властителями. Там были наручники всех размеров, включая крошечные для детей, инструменты для отрезания носов и ушей, ломки рук и подрезания сухожилий ног. Были приспособления для горячего клеймления, кнуты и специальные устройства для потрошения. На выставке были представлены фотографии и свидетельства жертв, подвергшихся ослеплению, покалеченных или лишенных конечностей за кражу. Одному пастуху хозяин должен был уплатить компенсацию в юанях и пшенице, но выплачивать отказался. Тогда пастух забрал у хозяина корову. За это ему отрубили руки. Другому скотоводу, противившемуся, чтобы у него забрали жену и отдали её помещику, поломали руки. Были представлены фотографии коммунистических активистов с отрезанными носами и порванными губами, а также женщины, которую сперва изнасиловали, а затем отрезали ей нос.
Как бы нам не хотелось верить в обратное, но феодально-теократический Тибет был бесконечно далек от того романтизированного Шангри-Ла, которым с энтузиазмом восхищаются западные прозелиты буддизма.
Секуляризация против духовности
Китайские коммунисты пришли в Тибет в 1951 году. По заключенному договору стране была предоставлена существенная автономия под управлением Далай-ламы. К Китаю перешли военный контроль и внешняя политика Тибета. Китайцы также настояли на проведении некоторых социальных преобразований, таких как сокращение ссудного процента, строительство больниц и дорог. Не проводилось никакой конфискации помещичьей и монастырской собственности, а землевладельцы продолжали благополучно помыкать своими крестьянами.
Китайцы относились с большим уважением к тибетской культуре и религии.
На протяжении столетий китайские вторжения в Тибет случались неоднократно.
Но на этот раз тибетские помещики и ламы были возмущены тем, что пришедшие китайцы были коммунистами. Они опасались, что с течением времени коммунисты начнут навязывать тибетскому обществу свои эгалитарные нормы и коллективистские принципы.В 1956-57 годах вооруженные тибетские банды стали нападать на конвои Народно-освободительной Армии Китая. Вспыхнуло восстание, получившее широкую поддержку ЦРУ, включая военную подготовку восставших, лагеря в Непале и многочисленные воздушные мосты. Но, несмотря на активную поддержку США, к восстанию не удалось подключить широкие массы тибетцев и в конечном итоге оно завершилось провалом.
Несмотря на все ошибки и перегибы китайцев после 1959 года, они ликвидировали рабство и крепостническую систему бесплатного труда. Они отменили многие грабительские налоги, запустили программы занятости и резко сократили безработицу и нищету в Тибете. Они создали светские школы, сломав, таким образом, образовательную монополию монастырей. Они также построили водопровод и провели электричество в Лхасе.
Генрих Харрер (позже выяснилось, что он был сержантом в СС) написал бестселлер про свои тибетские впечатления, на основе которого был поставлен популярный голливудский фильм. Он поведал, что тибетцы, сопротивлявшиеся китайцам, «были преимущественно из среды знати, полузнати и лам; их подвергли наказаниям, заставив выполнять грязные и тяжелые работы, такие как прокладка дорог и строительство мостов. Их ещё больше унизили, заставив убирать город перед приездом туристов». Они также были вынуждены проживать в лагере, изначально предназначенном для нищих и бродяг – все эти факты Харрер рассматривает как безусловные свидетельства ужасной природы китайской оккупации.
К 1961 году китайские власти экспроприировали землевладения помещиков и лам. Они распределили тысячи акров земли между мелкими фермерами и безземельными крестьянами, реорганизовав их в сотни коммун. Отобранные у знати стада домашних животных были превращены в коллективную собственность бедных пастухов.
Были улучшены породы скота, введены новые сорта овощей и злаков, улучшены системы орошения, что привело к увеличению продуктивности сельского хозяйства.
Многие крестьяне остались религиозными, как и прежде, но монахи, которых ещё детьми записали в религиозные ордена, теперь могли оставить монастыри, и тысячи монахов, особенно молодых, не замедлили воспользоваться своей свободой. Оставшиеся служители культа
жили на скромные правительственные стипендии и дополнительные доходы от служб на свадьбах, похоронах и т.д.
Далай-лама и его советник и младший брат Тендзин Хоегуал утверждали, что «более 1.2 миллиона тибетцев погибли в результате китайской оккупации». Официальная перепись населения 1953 года – за 6 лет до начала применения китайскими властями жестких мер – зафиксировала все население Тибета в размере 1 миллиона 274 тысяч человек.Другая перепись говорит о 2-х миллионах жителей Тибета. Если китайцы убили 1.2 миллиона человек в начале 1960-х, то получается, что весь Тибет должен был бы обезлюдеть, превратившись в одно большое кладбище. Но никаких свидетельств наличия лагерей смерти или массовых захоронений в Тибете в этот период не существует.
Немногочисленные китайские вооруженные силы в Тибете просто физически не могли окружить и уничтожить так много народу, даже если бы они посвящали этому всё своё время.
Китайские власти утверждают, что им удалось положить конец телесным наказаниям, применению изувечения и ампутаций для наказания преступников. Тем не менее, тибетские изгнанники обвиняли самих китайцев в жестокостях. Власти Китая признавали «ошибки», особенно совершенные в период 1966-76 годов во время культурной революции, когда преследование за религиозные убеждения достигли высокого уровня, как в Китае, так и в Тибете. После восстания в конце 1950-х годов тысячи тибетцев были заключены в тюрьмы. Были определенные перегибы и во время коллективизации – Большого Скачка – с тяжкими последствиями для производства продовольствия. В конце 1970-х Китай начал ослаблять контроль и «пытался поправить ущерб, нанесенный в предыдущие два десятилетия».
В 1980 году китайское правительство инициировало реформы, которые должны были предоставить Тибету бОльшую степень самоуправления. Тибетцам было позволено развивать частный сектор в сельском хозяйстве, было восстановлено сообщение с внешним миром – тибетцы смогли свободно навещать родственников в Индии и Непале.
Ламы начали разъезжать по Китаю и за его пределами, посещая общины тибетских изгнанников заграницей, восстанавливая монастыри в Тибете и возрождая буддизм.
В 2007 году тибетский буддизм широко практикуется в Китае и терпимо воспринимается официальными властями. Религиозное паломничество и другие формы отправления культа разрешены, хотя и не без определенных ограничений. Все монахи обязаны подписать обещание лояльного отношения к власти – обязательство не использовать свой религиозный статус для подрывной деятельности. Распространение фотографий Далай-ламы признано незаконным.
В 1990-х годах произошел процесс миграции в Тибет большого количества представителей этнической группы Хань (составляющей 95% населения Китая). На улицах Лхасы и Шигатсе заметны следы присутствия Хань. Китайцы управляют заводами, владеют магазинами и мелкими бизнесами. Китайские кадры в Тибете нередко рассматривают местное население как отсталое и ленивое, нуждающееся в экономическом развитии и в «патриотическом воспитании». В 1990-е годы многие работники тибетского правительства и администрации были заподозрены в националистических симпатиях и вычищены со своих рабочих мест. Некоторые тибетцы подверглись арестам, заключению и принудительным работам за сепаратистскую и «подрывную» деятельность.
Тибетская история, культура и религия мало преподаются в школах. Учебные материалы, переведенные на тибетский язык, касаются в основном китайской истории и культуры. Китайские меры регулирования рождаемости позволяют тибетским семьям иметь не более трёх детей, в то время как подобное ограничение для семей Хань по всему Китаю – один или два ребёнка. Если тибетская семья превышает лимит, «лишние» дети могут быть лишены государственной помощи – медицинских услуг, образования и помощи в приобретении жилья. Такие санкции налагаются нерегулярно, варьируясь от района к району. Надо отметить, что до китайского вторжения никакие из перечисленных социальных благ вообще не были доступны тибетцам.
Для богатых лам и помещиков коммунистическая интервенция оказалась страшным несчастьем. БОльшая их часть эмигрировала за границу, включая и самого Далай-ламу, которому бежать помогло ЦРУ. Некоторые к своему великому ужасу обнаружили, что им придется самим зарабатывать себе на жизнь.
Многим, тем не менее, удалось избежать этой печальной участи. В течение 1960-х годов тибетское эмигрантское сообщество получало $1.7 миллиона в год от ЦРУ, согласно документам, опубликованным госдепом в 1998 году.
После опубликования этого факта, организация Далай-ламы сама призналась, что получала миллионы долларов от ЦРУ в 1960-е года на засылку вооруженных формирований в Тибет для подрыва маоистской революции.
Далай-лама ежегодно получал $ 186 000. Индийская разведка также финансировала его и других тибетских изгнанников. Далай-лама отказался ответить, работали ли он и его братья на ЦРУ или нет. ЦРУ также не комментировало эти факты.
В 1995 году газета «News & Observer of Raleigh» из Северной Калифорнии дала разворот с цветной фотографией Далай-ламы в объятиях реакционного республиканского сенатора Джесси Хелмса, под заголовком «Буддист очаровывает героя религиозных правых».
В апреле 1999-го года, вместе с Маргарет Тэтчер, Папой Иоанном Павлом вторым и Дж. Бушем отцом, Далай-лама призвал британское правительство освободить Августо Пиночета, бывшего фашистского диктатора Чили и старого клиента ЦРУ, посетившего тогда Англию. Далай-лама просил, чтобы Пиночета не высылали в Испанию, где он должен был предстать перед судом за преступления против человечности.
В 21-м веке США финансируют тибетское подполье уже не через ЦРУ, а посредством более уважаемой организации – National Endowment for Democracy. Конгресс ежегодно выделяет $2 миллиона тибетцам в Индии, а также дополнительные миллионы на «демократическую деятельность» внутри тибетской эмиграции. Помимо этого, Далай-лама лично получал деньги от Джорджа Сороса.
http://bulochnikov.livejournal.com/500353.html
http://users.livejournal.com/_krot_/127905.html
http://users.livejournal.com/_krot_/139161.html
http://www.rg.ru/2007/10/25/tibet.html
http://www.left.ru/2008/6/parenti175.phtml
http://rusk.ru/st.php?idar=182996
http://www.diary.ru/~kimurisan/p166229865.htm?oam
Источник
Спасибо за дополнение.
А я добавлю о российских интересах к Тибету, начиная с 19 века.
https://topwar.ru/61573-rossiya-i-tibet-neudachnaya-istoriya-popytok-soy...
Спасибо за не-лень и публикации, и автору и комментатору. Недавно вот один кадр тут вопил, когда в ответ на его преклонение перед буддистами посоветовал изучить вопрос. Очень полезный материал.
Преклоняться, конечно, не стоит. Но, справедливости ради, в статье речь о ламаизме. А у него уж очень особенное "лицо". Тем более, 100-200 лет назад.
Я бывал в Лхассе в 1995 году и сделал массу интересных фотографий,
Фотографии "Дикие", то есть сделанные человеком, который толком не понимал, что он фотографирует, а просто снимал все что понравится.
Но вот под рукой сейчас у меня их нет, а пока я их достану отсканирую и опубликую тема станет не актуальной.
Но вот то, что нам тогда говорили китайцы, которые там работали:
Всего, вся экономика Тибета, из внутренних ресурсов, может прокормить примерно 800 тысяч человек.
При этом жить они будут впроголодь. Этот лимитирующий фактор исторически в Тибете всегда зашкаливал.
Поэтому оттуда всегда был исход лишний людей, которые отправлялись с разными целями подальше от этой "шамбалы"
Кроме того очень жестоко уничтожались слабые и больные, что бы освободить экологическую нишу остальным.
Теперь (говорили китайцы в 1995) в Тибете живет 1200 тысяч. Это почти в полтора раза превышает естественный экологический баланс
Китайцам приходится снабжать остальное население просто на халяву, что бы не спровоцировать социальный взрыв.
с тех пор я там небыл и не знаю что там и как.
Но почитав статью немного начал понимать суть того, что я там видел.
Я тогда еще удивлялся, что мне тамошняя жизнь совсем не нравится. Она довольно мрачная, и все время напоминает тебе - "а не пошл бы ты отсюда".
Я не встречала данных с оценкой жизненных ресурсов для Тибета. Но могу допустить, что ваш китаец был в чем-то прав. Трудоемкое и ограниченное земледелие только в долинах рек. Скотоводство в суровых условиях. В общем, не самое благодатное место для жизни диктует правила выживания при замкнутом образе жизни.