Этот день в истории:
В 2016 году Масленица начинается 7 марта и закончится 13 марта.
В России отмечают множество различных праздников. Но есть один, доставшийся нам от предков и особо любимый — это Масленица! Праздник, о котором пойдет речь, необычный и многоликий. Для одних это время покаяния и примирения, а для других — целая неделя разгульного веселья. Такое противоречие уходит своими корнями глубоко в историю Руси.
В данной статье мы немного окунемся в историю и расскажем о том, что делали на Руси на Масленицу и какие традиции сохранились до сих пор.
Что означает слово «Масленица»?
Согласно Толковых словарей русского языка Д.Н.Ушакова и С.И.Ожегова:
Масленица — (или устар. масляница), масленицы, ж. (устар.).
- Земледельческий праздник проводов зимы у древних славян и др. народов, приуроченный христианами к неделе перед так называемым «великим постом», во время которого пеклись блины и устраивались различные увеселения. Широкая масленица. (последние дни этой недели, с четверга). У них на масленице жирной водились русские блины. Пушкин. Не всё коту масленица, будет и великий пост. Пословица.
- перен. О привольной, сытой жизни (разг. фам.). «Не житье, а масленица».
Из истории Масленицы на Руси
Масленица (до XVI века — языческая Комоедица, по старой дореволюционной орфографии писали «Масляница») — один из древнейших праздников религии друидов (волхвов).
История Масленицы
Прежде Комоедица — это великий древнеславянский языческий 2-х недельный праздник торжественной встречи Весны и начала древнеславянского Нового года в День весеннего равноденствия. Этим днём отмечался переход к весенним земледельческим работам. Празднование Комоедицы начиналось за неделю до Дня весеннего равноденствия и продолжалось неделю после.
В 988 году завоеватели-варяги (рюрикович князь Владимир), чтобы укрепить свою в то время сильно пошатнувшуюся власть над тяжко притесняемыми завоеванными племенами, огнём, мечом и великой кровью принудили подвластных им славян отказаться от своих исконных богов, символизировавших древних славянских предков, и принять веру в Бога чужого народа.
Оставшееся в живых после массовых кровавых стычек и протестов славянское население было самым жестоким образом крещено (всех, включая малых детей, дружины варягов копьями загоняли для крещения в реки, и реки, как сообщает летописец, «краснели от крови»). Изображения славянских богов сожгли, храмы и святилища (капища) разрушили. В крещении славян не было даже намека на благоговейную христианскую святость — просто очередной зверский акт отличавшихся особой жестокостью викингов (варягов).
Иванов С.В. Христианство и язычество
При крещении очень многие славяне были убиты, а часть бежала на Север, в земли, не подвластные варягам. В результате проведенного при христианизации геноцида славянское население Руси сократилось приблизительно c 12 млн до 3 млн человек (об этом ужасающем сокращении численности населения однозначно свидетельствуют данные всерусийских переписей населения от 980 и 999 годов). Позднее бежавшие на Север тоже были подвергнуты крещению, но рабства («крепостного права») у них никогда не было.
Порабощенные славяне навсегда лишились своих корней и духовной связи с древними предками. После принятия христианства на Руси волхвы боролись за независимость славян и стали участниками многих восстаний против поработителей-варягов (викингов), поддерживали оппозиционные киевскому князю силы.
Последние «настоящие» волхвы упоминаются в XIII—XIV вв. в Новгороде и Пскове. К этому времени язычество на Руси было практически ликвидировано. Вместе с волхвами исчезли их древняя руническая письменность, их знания. Практически все рунические записи, включая исторические хроники, были уничтожены христианами. Изначальная письменная история славян до VIII века стала неведомой. Археологи изредка находят лишь разрозненные фрагменты надписей на камнях разрушенных языческих храмов и на черепках глиняной посуды. Позже под названием «волхвы» в России понимались лишь разного рода народные знахари, еретики и новоявленные чернокнижники.
После принятия на Руси христианства древний языческий славянский праздник Комоедица — великий праздник Весны священной, приходящей в День весеннего равноденствия (20 или 21 марта) — попадал на время проведения православного Великого поста, когда всякие веселые празднества и игрища Церковью запрещались, а то и карались. После долгой борьбы церковников с языческим славянским праздником, он был включен в православные праздники под названием «сырная (мясопустная) седмица», предшествующая 7-ми неделям Великого поста.
Таким образом, праздник переместился ближе к началу года и утратил связь с астрономическим событием — Днём весеннего равноденствия, днём прихода языческой Весны священной.
Это разорвало его сакральную связь с ранее традиционной у славян религией волхвов (близкой друидам), в которой именно дни зимнего (самая долгая ночь в году) и летнего (самый длинный день в году) солнцестояния и весеннего (день удлиняется и становится равным ночи) и осеннего (день укорачивается и становится равным ночи) равноденствия были самыми великими и самыми священными праздниками.
В народе трансформированный на церковный лад праздник получил название Масленица и продолжал праздноваться с прежним языческим размахом, но уже в иные даты, привязанные ко дню православной Пасхи (начало Масленицы за 8 недель до Пасхи, затем идёт 7-недельный Великий пост перед Пасхой).
В начале XVIII века любитель пиров и праздников Пётр I, хорошо знакомый с весёлыми европейскими масленичными обычаями, своими царскими установлениями ввёл в России обязательное всеобщее празднование народной Масленицы на традиционный европейский манер. Масленица превратилась в светский праздник, сопровождающийся нескончаемыми весёлыми игрищами, катаниями с горок, состязаниями с призами. Собственно, с петровского времени и появилась наша нынешняя народная Масленица с организуемыми властями весёлыми карнавальными шествиями ряженых, развлечениями, балаганами, бесконечными шутками и гуляньями.
Традиции Масленицы Древней Руси
Вплоть до XVI века на Руси отмечался священный День весеннего равноденствия, который считался началом Нового года по солнечному календарю древних славян. А празднование Комоедицы начиналось за неделю до Дня весеннего равноденствия и продолжалось неделю после.
Славяне поклонялись природе и почитали Солнце, как божество, дающее жизненные силы всему живому. Поэтому в весенний праздник Комоедицы принято было печь лепешки, символизирующие солнце — круглое, жёлтое и горячее. Впоследствии, а именно с IX века, когда появилось заквасное тесто, лепёшки приняли вид современных блинов.
В это же время люди приносили жертвы почитаемому славянами священному зверю — медведю. «Медвежьему» богу — или по-древнеславянски Кому — в дар преподносили блины — откуда и пошла поговорка «первый блин комам», то есть медведям.
Две недели праздника люди в окружении родичей своего рода проводили в весёлых играх, пирах, состязаниях и языческих обрядах.
Суриков В. И. Взятие снежного городка 1891
Все эти действия имели глубокий смысл и значение. После зачастую полуголодной зимы, славянам необходимо было подготовиться и набраться сил для предстоящей работы, которая будет непрерывно продолжаться от восхода и до заката все тёплое время года.
В настоящее время сведений о том, как праздновалась Комоедица очень мало, но историки постарались восстановить некоторые обряды и обычаи того времени.
Праздничный день начинался с посещения святилища, возле которого рассыпали зерно, привлекая птиц, символизирующих умерших предков. Славяне верили, что таким образом на священном празднике весны соединится весь род.
В это время женщины накрывали столы, уставляя их блюдами и напитками, приготовленными из бережно сохранённых из зимних запасов продуктов. Поделив все угощение, пятую его часть несли к Священному огню, разведённому на открытом месте, и накрывали жертвенник. Возле костра ставили соломенное чучело на шесте, называемое Мареной, при этом приговаривая:
Приезжай ты к нам,
На широк двор:
На горах покататься,
В блинах поваляться,
Сердцем потешаться.
Красная краса, русая коса,
Тридцати братьев сестра,
Сорока бабушек внучка,
Трёх матерей дочка, кветочка,
Ягодка, перепёлочка.
Отведав первые блины, заводили хоровод, который вели непременно по движению солнца. После все начинали прыгать через костер, тем самым очищаясь от злых духов, а затем омывались талой водой, которая придавала красоту и силу. В это же время славили пары молодоженов, которые поженились за год, а холостых метили веревкой. Чтобы снять верёвку, необходимо было здесь же сделать свой выбор или откупиться угощением на праздничный стол.
Ещё один ритуал на Комоедицу был связан с предсказанием весенней погоды.
В чашу наливали специально приготовленный напиток, сурью из заговоренного молока с добавленными в него волшебными травами. С первой чашей, до краев наполненной священным напитком, к жертвеннику шла жрица Марены, где ее ждала жрица плодоносной богини Живы, которая должна была выбить чашу из рук так, чтобы ни капли не пролилось на жертвенник. Иначе славян ждала холодная и ненастная весна.
Уходи, Зима холодная!
Приходи, Лето жаркое!
Со страдной порой,
С цветами, с травой!
Затем, славя бога Ярило и подбрасывая в костер старые вещи, сжигали чучело Марены, приговаривая при этом:
Марена загорела, Всему миру надоела!
После сожжения чучела, молодежь проводила обряд пробуждения медведя. Ряженный в шкуре медведя лежал в импровизированной берлоге, а девушки и парни пытаясь его «разбудить», кидали снежки и прутья. «Медведь» просыпался только после того, как самая красивая девушка подходила к нему и садилась на спину. Тогда ряженный вставал и, изображая пробуждение медведя, плясал на потеху народу.
Повеселившись, начинали пир. После начинались праздничные забавы, игрища и кулачные бои. Заканчивался день и, прощаясь, славяне угощали друг друга гостинцами, «заедками», кланяясь и прося прощение за нечаянные обиды.
Б.М. Кустодиев. Кулачный бой на Москве-реке
Комоедица проходила в почитании и соблюдении древних традиций, прославлении славянского рода и его обычаев.
С принятием христианства православная церковь старается упразднить все языческие проявления славян, в том числе и праздники. Поэтому с XVI века на Руси введён церковный праздник Сырная седмица или Мясопуст, который предваряет Великий пост. В это время полагалось, постепенно отказываясь от соблазнов, подготовить свою душу и тело к покаянию, простив обиды и примирившись с родными и близкими.
Ещё в древние времена христианства Сырная седмица получила чин богослужения, о чём пишет живший в IV веке в уединении патриарх Феофил Александрийский. Это древнее постановление Церкви в VII веке ещё более утвердилось и распространилось, когда византийский царь Ираклий, изнуренный продолжительной войной с персами, дал обещание Богу после благополучного окончания войны запретить употребление мяса перед Великим сорокадневным постом.
Название «Сырная седмица» происходит от того, что являясь приготовительным этапом к предстоящему воздержанию, в течение недели запрещается употреблять в пищу мясо, однако ещё дозволены сыр, яйца и молочные продукты.
В среду и пятницу Сырной седмицы, проходят богослужения с молитвой и обычными поклонами, а в субботу в церкви вспоминают святых просиявших пощением, и усердным молитвенным бдением и совершают празднование Собора всех преподобных отцов.
Воскресный день седмицы называют «прощеным воскресеньем», а на Литургии в этот день говорится о том, что для получения нам прощения от Бога, необходимо самим простить ближних своих.
В народе Сырная седмица получила название Масленица, так как в этот период разрешались молочные продукты, в число которых входит и масло.
Сочетая в себе языческие и христианские традиции, народная Масленица издавна праздновалась на Руси с размахом, о чём говорит и царское установление XVIII века, в котором Пётр I предписал светское празднование по образу иноземных карнавалов.
Царь Пётр, любивший разгульные молодецкие забавы, праздновал Масленицу с поистине царским размахом. Это подметил в свое время и сын генерала русской службы Фридрих Берхгольц, известный благодаря подробному дневнику о пребывании в России. Он писал о необычной процессии, которую устроил русский царь, состоящую из кораблей русского флота, поставленных на сани запряженные лошадьми:
Его величество веселился истинно по-царски. Не имея здесь в Москве возможности носиться так по водам, как в Петербурге и, несмотря на зиму, он делал, однако ж, со своими маленькими ловкими боцманами на сухом пути все маневры, возможные только на море. Когда мы ехали по ветру, он распускал все паруса, что конечно немало помогало 15-ти лошадям, тянувшим корабль.
Василий Суриков. «Большой маскарад в 1722 году на улицах Москвы с участием Петра I и князя-кесаря И.Ф.Ромодановского», 1900.
Наряду с весельем, гуляньями и игрищами, народная Масленица имеет и обрядовую сторону. Каждый день праздничной недели имел свое название и предназначение.
Мясное воскресенье — это последнее воскресенье перед Масленицей, когда ходили в гости к друзьям и родственникам, приглашали к себе на Масленицу и доедали мясные блюда.
Понедельник: «встреча»
Встречались сваты и договаривались о совместном проведении праздника. В этот день молодые невестки навещали родителей. На заранее выбранном месте для гуляний сооружали ледяные горки, балаганы, снежные крепости. Хозяйки начинали печь блины, отдавая первый бродяжкам на помин усопших. А молодежь мастерила из соломы и ветхой одежды символ праздника — чучело Масленицы.
Вторник: «заигрыш»
Этот день посвящался смотринам. Считалось, что если сосватаешь невесту на Масленицу, то свадьба как раз на Красную горку скажется. Молодежь приглядывалась друг к другу на гуляниях, веселых игрищах и катаниях с горки, чтобы затем прислать сватов в дом суженной.
Среда: «лакомки»
Этот день был посвящен теще, которая, наготовив блины, ждала своего зятя в гости и всячески показывала ему свое расположение.
Четверг: «разгул»
День, когда празднования разворачивались во всю ширь, прекращались всяческие работы по хозяйству и устраивались различные состязания. Развлечения чередовались с богатыми пирушками, а самым главным событием становился штурм снежного городка.
Пятница: «тёщины вечёрки»
В этот день к зятю в гости спешила теща со своими подругами. Готовила угощение и пекла блины дочь, а зять должен был угодить тещё и показать гостям свое уважение к тещё и её родным.
Суббота: «золовкины посиделки»
Праздничный день проходил в доме молодой невестки, которая приглашала к столу на блины золовок или других родичей мужа. В этот день золовке преподносили подарок от родни невестки.
Воскресенье: «проводы»
Последний день Масленицы в народе называется «Прощеным воскресеньем» или «Целовальником». В этот день посещают могилы усопших родственников, просили прощения за все обиды, причиненные за год. К вечеру убирали дом, торжественно сжигали чучело Масленицы и остатки праздничной еды.
Обряд «похорон» Масленицы начинался с разведения священного костра, в который кидали поминальную пищу. Затем чучело Масленицы на шесте проносили по всей деревне или провозили на санях, которые потом сжигали вместе с чучелом, а пеплом посыпали поля. Поверье гласило, что сожженные дотла атрибуты праздника принесут хороший урожай.
Масленица — это древний и светлый праздник в России, объединяющий благодаря прощению ближних и помощью страждущим и тех, кто проводит эти дни в подготовке к Великому посту, и тех, кто веселится и участвует в массовых гуляниях.
Драматург А.Н. Островский, задумав ввести в пьесу «Снегурочка» сцену проводов масленицы, записывал обрядовые праздничные песни, услышанные в русских деревнях. И в «Снегурочке» племя берендеев, жившее в «доисторические времена», прощалось с масленой неделей так же, как и современники драматурга, как, может быть, и сейчас ещё прощаются с ней в русской глубинке:
Прощай, честная Масляна!
Коль быть живым, увидимся.
Хоть год прождать,
Да ведать-знать,
Что Масляна придёт опять…
Пословицы и поговорки к празднику Масленица
Не житьё-бытьё, а Масленица.
Не всё коту Масленица, будет и Великий пост.
Масленица семь дней гуляет.
МАТЕРИАЛЫ:
http://storyo.ru/419-maslenica-istorija-prazdnika.html — исторический материал.
http://www.myizh.ru/cache/pancake_old_history.php
http://www.diets.ru/article/1167676/
http://inance.ru/2015/02/maslenitsa/
Комментарии
Я бы добавил, что Масленица это славянский новый год. Как известно у славян новый год отмечался в марте.
Масленица на Руси посвящалась Богу Велесу.
Велес-это Бог плодородия. Именно Велесу подносили блины с маслом. Велеса просили о сбережении домашнего скота, о благополучии в семейных и хозяйственных делах, об исцелении от болезней.
Также спутником Велеса считается рыжий кот. Поэтому и самое распространенное имя у котов-Васька. Имя Велес было запрещено с приходом христианства.
А мурзики, барсики каких божеств символизируют? Раскройте как нам пРАвду!)))
"Нам" это кому? Барсику с мурзиком? ))
НепРАсвещенным массам, да и мурзику с барсиком будет приятно)
Барсику с Мурзиком Васька искренне сочувствует. Велес есть, а Бароса с Муросом нет.
Чего же Васька, а не веська?)))
"...
кошка для земледельца, русского, животное особое, и оно занимает особо важное место в его укладе жизни и в его иерархии стоит явно выше собаки. Очевидно, что мышь для земледельца намного опаснее волка (и с точностью до наоборот для кочевника-скотовода). Этот парадоксальный, «коллективный бессознательный», а попросту инстинктивный страх перед обыкновенной мышью до сих пор сидит в большинстве из нас, особенно это проявляется в детстве, когда мы наиболее близки к родовому инстинктивному и еще наименее заэкранированы рефлексии «сознательного». Разве это не удивительно, что дети боятся маленьких безобидных мышек, буквально инстинктивно кричат от одного их вида и вместе с тем, тискают, буквально обожают кошек, настоящих хищников с когтями и зубами, в раз двадцать больших, чем мыши? Аналогично реагирует, буквально визжит от страха и женщина, главный хранитель «коллективного бессознательного». Просто естественное поведение, потому что это есть самый «архетип» стереотипа поведения земледельца.
Дальше, если собака для русского условно «грязное» животное, ее не пускают даже в избу, то кошка это «чистое» и ей позволено спать на самом чистом месте в избе, на печке. В русской деревне не в каждом дворе есть собака, но кошка обязательно[17], по русской поговорке «без кошки не изба». «Кошка и есть все добро дома. И коли переезжают, то кошку на лапоть садят и везут в новый дом», и это именно русская традиция — первой пускать в новый дом кошку, она для русского не просто домашнее животное, а член семьи. Считалось, что она охраняет любящего ее хозяина от «всякой напрасной беды», кошку клали в колыбель перед первым укладыванием младенца, чтобы он лучше спал. В русских сказках это один из самых архаичных персонажей, прежде всего это Кот-Баюн, кот — непременный спутник наиархаичнейшей Бабы-Яги, Праматери, и «кот ученый», что «песнь заводит и сказку говорит». Мифологически пушкинское «лукоморье» это и есть священная и древняя земля («лукоморье» поврежденная веками транскрипция «млекоморья», Молочного моря) Севера, а «дуб зеленый с златою цепью» олицетворяет мировое древо. В сказках кошка всегда помогает человеку, она может говорить человеческим языком, рассказывать сказки или петь колыбельные, с кошкой же связано множество примет в повседневной русской жизни, как она спит, умывается, где греется и прочее. Русская кошка, как никакая другая, обладает таким набором ласкательных имен (к примеру, в английском только «cat», в немецком может только стандартное уменьшительное «-chen»), и это не только от свойственного русскому языку обилия суффиксов. Например, в «ко-ша» сидит корень «ко», один из самых основных в языке, дающий важнейшее семантическое гнездо со всеми согласными (корова, коза, колесо, кол, колос, копна, коса, ком, конь, кон, конец, корень, кость, кощь), это говорит об архаичности, изначальности понятия. Добавим, что в этом гнезде и «коло, солнце».
Известная теория, что человек приручил собаку раньше, чем кошку, абсолютно ложная для русской традиции, но абсолютно верная западная теория, для индоевропейца собака очевидно первичнее кошки. В самой индоевропейской Европе кошка появилась сравнительно поздно, только к I веку нашей эры, ее не знали в скотоводческой Элладе, во «всадническом» Риме она завелась благодаря колонистам из азиатских провинций (кошка на знаменах Спартака как символ врага Рима), и вплоть до X–XI веков она оставалась редкостью в Западной Европе.
В западной народной традиции к кошке отношение заметно иное, чем в славянской, местами противоположное, там она явно уступает место собаке. В английских и немецких сказках кошка просто животное, она не говорит по-человечески, не совершает человеческих поступков, эта роль переходит к собаке, более того, в западной традиции кошке присущи функции демона. В Британии кошку отгоняют от новорожденного, особенно когда он спит, считается, что она может навредить ему и даже высосать жизнь, вспомним, что на Руси кошка спит в колыбельной, и это на благо младенцу. Принципиально, что в западной народной традиции кошку можно убить, например, если она перепрыгнула через покойника, считается, что она становится вампиром. Существует, опять же английское, заклинание, в котором для исполнения желания описывается, как надо поджаривать на вертеле несколько кошек. И главное, только в кочевнической по своей сути и духу цивилизации возможно было массовое истребление кошек в виде ритуального сжигания на кострах, которое мы знаем по средневековой Европе. Знаменательно, что в Париже именно 23 июня, в день святого Иоанна, происходило нечто сакральное: на главной площади на столбе сжигали мешок с двумя дюжинами кошек и все, от короля до нищего, с ликованием взирали на это зрелище. При Генрихе IV кошек было помиловали, но новый король Людовик XIII, взойдя на престол, возобновил этот «ритуал». Сам факт этого священнодейства в день летнего солнцестояния, в земледельческий праздник Великого Солнца, напоминает «черную мессу» сатанистов в главный христианский праздник. Как поклонники дьявола плевали в Христа в пасхальную ночь, так скотоводы сжигали священную кошку земледельца в праздник Солнца.
Это немыслимо для русской, даже православно-христианской, традиции. На Руси есть поверье: кто убьет кошку, тому семь лет не видать счастья в жизни. На Севере у крестьян сохранилось представление, что кошку не то что убить, а даже бить «грешно» — обидишь домового; и обратное: «кто любит, бережет кошек, того этот хитрый зверь охраняет от всякой беды».
Существует удивительный медицинский факт, так называемая айлурофобия — навязчивый страх перед кошками. Эти люди не боятся собак, не боятся главного хищника, самого человека, но боязнь кошек у них на бессознательном уровне, а если более точно — в скотоводческом «коллективном бессознательном». Неудивительно, что ею страдали такие герои, как Наполеон Бонапарт, Александр Македонский, Юлий Цезарь, Чингисхан, Муссолини, Адольф Гитлер. Полководцы, вожди, то есть вершина, квинтэссенция, сверхчеловек скотовода-кочевника, которому не сидится на месте, «на земле», которому всегда нужны новые «стада» и новые «жизненные пространства».
Кошка есть некая лакмусова бумажка Традиции, некий абсолютный водораздел между Каином и Авелем. В истории человеческого противостояния был показательный эпизод, когда отношение к кошке показало, кто есть кто. В 525 году до н. э. очередной вождь и завоеватель персидский царь Камбиз в решающей битве с египтянами приказал своим воинам привязать к щитам вопящих кошек. Египтяне тогда предпочли сдаться, нежели поднять руку на священное животное. Но дело, конечно, не в предпочтениях, их земледельческое «бессознательное», их «Я», их высший приоритет воли не позволил нарушить священный союз, тогда как индоиранцы окончательно признали свое скотоводческое «Эго», показали окончательное «окочевнивание» и «оскотоводство» всего индоевропейства.
Кошка — еще одна нить, связывающая Север, Русь, с другой земледельческой солярной расой, с Древним Египтом, и именно отношением к кошке. Она священна и неприкосновенна, даже великий Ра не может без нее обойтись. В «Текстах Пирамид» читаем: «Но чаще всего злые силы и исчадия, стремясь уничтожить Солнце, нападают на Ладью Вечности в облике змей. Однако Ра и его спутники неизменно повергают врагов. Одного из злодеев — гигантского разноцветного змея — Ра убил под священной сикоморой Гелиополя, приняв обличье Великого Кота». В стране Ра за убийство кошки полагалась смерть. Европа скотоводов на другом полюсе, там кошка была объявлена животным дьявола, там даже сжигали их на кострах, по-христиански одержимо и так, что целые селения оставались «чистыми» от кошек. Средневековая Европа поплатилась за это крысами, чумой и третью населения. Когда вымирают целыми селами и городами, это уже не инфекция, это воля, точнее гнев Всевышнего."
(Тулупов "Дети Арктиды.Северные истоки Руси")
Масленица новый год не только славянский. У тюркских народов и иранцев есть аналог - "навруз" (или "наурыз").
Ну да гуляли наши индоевропейские предки по миру и несли культуру и технологии в менее развитые уголки планеты.
"Синташта и арийские миграции во 2-м тысячелетии до нашей эры"
"Мaсленицa, Комоедицы, глaвный и священный прaздник Северa, это прaздник Зaри, от моментa появления кромки солнечного дискa до нового дня, когдa бог-солнце во всей своей крaсе и силе уже не покидaет мир людей и богов до следующей ночи. И очевидно, что кульминaция проводов полярной ночи и встречи нового Солнцa, приурочивaлaсь к весеннему рaвноденствию, глaвной временной точке отсчетa зa Полярным кругом, когдa нaчинaется новый день, рaвнознaчный году. Поэтому и позже, после исходa из Арктиды, древние русские продолжaли отсчитывaть Новый год с весеннего рaвноденствия, тогдa кaк отмечaть новый год срaзу после зимнего солнцеворотa присуще было только зaпaдно-aтлaнтической рaсе умеренных широт, где солнце никогдa не скрывaется зa горизонт. Поэтому в русском "коллективном бессознaтельном" сохрaнилaсь привычкa полярного "лето" исчисления, подрaзумевaющaя тождественность "год=лето", поэтому в русской трaдиции Новый год никогдa не связывaлся с зимнем коловоротом. " (Тулупов "Дети Арктиды")
Мусульманам- низкий поклон от родноверов- что сохранили этот праздник для новых поколений.
Обратимся к науке:
"....
Летописное определение Волоса как «скотьего бога» дает нам важнейшую сторону культа: Велес был богом богатства, скотоводства, может быть, плодовитости. Выражение идеи богатства при посредстве полисемантичного слова «скот» (равнозначного латинскому «pecunia» – «скот», «богатство») ведет нас в совершенно определенную историческую эпоху, когда главным богатством племени были именно скот, стада крупного рогатого скота, «говяда», т. е. в бронзовый век.
Однако, помимо указания на скотоводство и богатство, имя Велеса имеет еще один семантический оттенок – культ мертвых, предков, душ умерших.
Обратим внимание на то, что сведения о связи Волоса с культом медведя идут с далекого севера славянского мира, из Ярославского Поволжья, расположенного на границе европейской тайги, где охота долгое время сохраняла свое значение.
Крайне важно учесть отмеченное Ивановым и Топоровым значение корня «Vel» в значении «мертвый»; «wael» (древнеанглийск.) – «оставшийся на поле боя, труп» 175. Быть может, именно здесь мы найдем объяснение позднейшей связи Волоса с культом мертвых. Первоначально, в далеком охотничьем прошлом, Велес мог означать «духа убитого зверя», «духа охотничьей добычи», т. е. бога того единственного богатства первобытных охотников, которое олицетворялось тушей побежденного зверя. Связь Велеса с медведем 176 позволяет датировать (стадиально) этот культ более поздней фазой развития охотничьего общества, когда ранний культ небесных рожаниц-лосих частично вытесняется представлениями о мужском божестве, хозяине леса, выступающем обычно в виде медведя. Тогда же, на той же стадии, происходит и замена наименования созвездий: созвездие Лося становится Большой Медведицей. К сожалению, эта стадия трудно поддается абсолютной датировке. По всей вероятности, это неолит или бронзовый век в его северном охотничьем облике.
Поскольку скотоводство развилось из охоты, из отлова и выращивания дикого молодняка, то при переходе к скотоводству хозяин леса и повелитель лесного зверья мог быть переосмыслен в покровителя одомашненного зверья, стал «скотьим богом» в прямом смысле слова. В этом случае неизбежно должно было произойти расслоение образа: с одной стороны, медведь, «лесной царь», которому приносятся просьбы о сохранности всей скотины, а с другой – Велес как покровитель скота. Кажущийся на первый взгляд странным переход от представлений о покровителе удачной охоты к скотьему богу на самом деле не так контрастен: в обоих случаях конечный результат воспринимался как убийство и поедание животных; охотник преследовал и убивал свободного зверя; скотовод резал связанную скотину, но оба они кормили себя и своих соплеменников мясом....." ( Рыбаков "Язычество древних славян"
Выбить родную веру из русских было делом непростым- иерархат библейского проекта принял решение "поглотить" языческих богов, наслоить на них новые понятия
Святой Власий с животными (русская икона, XV век)
Интересно, что за перепись такая?
Это была перепись всех оставшихся не съеденными Сталиным, а всех переписчиков расстреляли, поэтому данных нет, а только народная пРАвда, а не исТОРия.
Тоже до этого места дочитал и всё. Интерес к теме пропал
"...
Для Масленицы как древнего праздника-встречи Зари не менее важна и продолжительность события. Сейчас это неделя, но это опять издержки христианизации, борьба с открытым языческим праздником привела к тому, что Масленицу урезали до 14 дней, а затем и до седмицы. Из сохранившихся раннесредневековых источников известно, что на Руси Масленицу, или Комоедицы, праздновали не менее месяца. Но изначально этот древнейший праздник Севера начинался с окончания полярной ночи 2 февраля (русского Сретенья) до весеннего равноденствия, и в русской народной песне родовая память сохранила это: …я думала, Масленке семь недель, а осталось Масленке один день…». Период Масленицы прямо связан с полярной зарей, с момента появления краешка светила на горизонте до появления его полного круга-блина. Сакральной пищи солнцепоклонников, поглощение которой есть священный обряд Масленицы, как приобщение к Солнцу, к верховному божеству, и невероятный разгул языческой Масленицы, которую так и не удалось задавить христианскими рясами и кадилами, напоминают нам о той великой радости наших великих предков по возвращении нашего великого божества.
В Масленицу человек кликал, то есть звал, солнце, это до сих пор делает православный в первый день Пасхи. Смотреть на «играющее» солнце выходили на пригорки, влезали на кровлю и пели: «Солнышко, ведрышко, / Выгляни в окошечко / Твои детки плачут / Пить-есть просят. / Солнышко, покажись, / Красное, снарядись!» Эти нехитрые стихи надо понимать буквально, они донесли до нас наше самое глубокое, древнее, сокровенное родовое. Сейчас нам уже непросто осознать, зачем весной, когда на всей Русской равнине солнце светит ярко, просить его «выглянуть в окошечко», «показаться и снарядиться», и особенно почему «детки плачут, есть-пить просят». Это не что иное, как сохранившаяся молитва новому, восходящему после великой полярной ночи животворящему Солнцу."(Тулупов. "Дети Арктиды. Северные истоки Руси")
Какие уважаемые историки это подтверждают?
До прояснения убираю в блоги.
Думал про масленицу прочитаю, а тут кровавые варяги провославие прививают... Можно как то более нейтрально материал либо давать, либо выбирать для публикации? Не ожидал от вас такого, учитывая воцарение глобального гностицизма
такая ахинея могла возникнуть только в протухших мозгах диванного писаки.
хотя если цель статьи показать, что "норманы" это жестокие садисты, а русские это жалкие свиньи, то статья на пятёрочку, афтар отработал заказ.