Тугра, или каллиграфическая композиция: а теперь послушаем востоковеда

Начиная с XVII века, Российское государство начинает использовать османский символ, который получил название "тугра". Зачем московские цари заимствовали мусульманский символ и были ли личные именные знаки у правителей татарских ханств? Об этом в интервью «Миллиард.Татар» рассказал доктор исторических наук Илья Зайцев. 

Справка:

Тугра (араб. طغراء‎) — персональный знак правителя (султана, халифа, хана, содержащий его имя и титул. Наибольшее распространение получил в Османской империи, где ставился на всех государственных документах, иногда также на монетах и воротах мечетей

Со времени улубея Орхана 1 (умер в 1362), прикладывавшего к документам оттиск ладони, погружённой в чернила, вошло в обычай окружать подпись султана изображением его титула и титула его отца, сливая все слова в особом каллиграфическом стиле — получается отдаленное сходство с ладонью. За подделку тугры в Османской империи полагалась смертная казнь.

 Ниже - текст интервью с И.В.Зайцевым.

__________________________________________________________

– С чем связано появление тугры в Российском государстве?

– Связано это было с утверждением династии Романовых на престоле. При Рюриковичах мы не видим попыток утвердить этот символ в государственном этикете и церемониале русского государства. С приходом Романовых и с выходом России на международную арену, в том числе и на Восток государство стало более активно общаться на дипломатическом уровне с восточными странами. Прежде всего, это Крымское ханство, Иран, Османская империя. Именно в первую четверть XVII века мы начинаем замечать внедрение этого символа в дипломатический этикет Российского государства.

– Это был знак этикета или дипломатический шаг?

– Это не было способом влияния. В моём понимании это была адаптация известных символов, которые давно использовались в церемониале и канцелярии сразу нескольких государств. Надо помнить, что тугра использовалась не только в Османской империи, но и в близких к ней государственно-культурных образованиях. Это, прежде всего, Крымское ханство, где мы с 1550-х годов видим утверждение символа в документации, но и в Молдавских княжествах, где были попытки принять тугру в качестве способа высочайшего утверждения не только дипломатических документов. Всё это было связано с таким явлением, как «туркофилия».

Наиболее активно этот феномен наблюдается во второй половине XVI века в Восточной Европе: мы видим усиление интереса к турецким обычаям и государственному устройству османов. Достаточно вспомнить такого русского публициста Ивана Пересветова. Он написал целый трактат о Магомете-салтане. Несмотря на то, что автор был православным, он явно испытывал большие симпатии к Османской империи и исламу. На волне этой туркофилии мода на тугру начинает распространяться в Восточной Европе. В конечном счёте, она доходит до России в XVII веке и начинает использоваться в канцелярии Московского государства. С одной стороны, практика применения тугры в России – это адаптация известных символов, а с другой стороны – своего рода мода. 

Тугра императора Петра I. 1722. Печатный текст Манифеста Петра I.
 

– Известны ли составители тугр Российских царей? 

– Ответственными за это были деятели Посольского приказа. Некоторых из них мы знаем по именам, но в большинстве своём это были татары, которые компактно селились в татарской слободе Москвы. Они были приказными деятелями и на протяжении поколений обслуживали внешнеполитическое ведомство Московского государства. Как раз жители татарской слободы и являлись проводниками этой моды в московскую канцелярию, и они же являлись составителями тугр. Правда, всё поменялось в петровское время. Мы знаем две тугры, которые Пётр использовал в своей внешнеполитической деятельности. Одна из них на арабском, а вторая на персидском.

Я думаю, что автором этих тугр был уже не приказной деятель, а кто-то из окружения императора, который хорошо знал нравы османов и ислам... это мог быть Дмитрий Кантемир, который обучался в Стамбуле и очень хорошо знал язык. При Петре адресат остаётся прежним. Функция тугры остаётся также неизменной, но меняются исполнители: Кантемир был приближен больше к Османским традициям, чем к Крымским.

– Практика составления тугры осталась и после Петра. Зачем её сохранили?

– Тут надо вспомнить, что Россия разрасталась и прирастала, в том числе и мусульманскими землями. Мы знаем, что тугра активно использовалась в канцелярии крымского хана вплоть до последнего хана Шахин Гирея: нам известно несколько образцов его тугр. Они ставились не только на официальные документы, но ими могли клеймить и пробы драгоценного метала. Могли её даже использовать при строительстве или при возведении значимых зданий: тугра могла украшать эти здания.

Когда Крым входит в состав Российской империи, эта традиция там живёт, потому что часть населения крымских татар в конце XVIII века ещё не владела русским языком, и для того, чтобы воспринимать императорские указы, их требовалось оформлять в аутентичном стиле. Поэтому две императорские тугры, которые нам известны, были связаны с Крымом: тугра Александра и Николая. Они генетически очень близки. Я думаю, что автором был кто-то из уроженцев Крыма: скорее всего, крымский татарин, который очень хорошо знал традицию изготовления символа в ханское и османское время.

Такими символами утверждались документы, как, например, подорожные грамоты русских официальных лиц. Если они путешествовали по Крыму в официальных поездках, они снабжались туграми. В Симферопольской канцелярии изготовляли литографским способом бланки как раз с тугрой. У нас есть два образца Николаевской тугры, и потом в бланк чернилами вписывались имена получателей. Мы видим, что это было весьма тиражировано: то есть это даже не рукописи, а бланки, изготовленные в типографии. Потом эта традиция уходит, потому что происходит переход на русский канцелярский стиль и язык. Эту традицию мы ещё можем наблюдать в первой четверти XIX века. Тугра Александра, которая сохранилась на фонтане, как раз послужила основой для тугры Николая: она сейчас хранится в фондах Бахчисарайского музея-заповедника. Она была изготовлена в память о посещении Бахчисарая императором Александром.

Тугра императора Александра I. 1828. Текст тугры на староосманском языке

 

– Могла ли быть тугра инструментом влияния на татарских феодалов? 

– У нас есть смутные данные, что вполне возможно, казанские ханы могли иметь тугру. С Астраханью всё куда проще: у нас нет ни одного реального астраханского документа XVI века, поэтому ничего про Астрахань мы сказать не можем. Мы не можем судить о том, была ли там традиция. Вот в Крыму она была. В Казани она также могла возникнуть с утверждением представителей крымской династии. Поэтому влияние могло быть, но это всё было связано с Крымом конца XVIII и начала XIX века.

Известно, что у Екатерины тугры своей не было. Не известно, с чем это было связано, но у нас есть несколько документов её времени с её полным титулом, который написан на крымско-татарском языке прописан в грамотах и договорах, но без тугры. В документах, которые предназначались для отправки в Османскую империю, её тугра не использовалась. Если она у неё и была, то её надо искать в других дипломатических документах, не связанных с Османской империей.

В Карасубазарском трактате 1772 года тоже упоминается полностью её титул, но тугры нет, несмотря на то, что логично было бы ожидать, что она там появится. У её внука Александра и Николая такие тугры уже появились. Конечно, это был инструмент русской власти среди крымских татар через попытку адаптации известного османского и крымского символа для своих целей.

– Практика использования тугры это сугубо османская традиция?

– Тугра – это османский знак власти, который возникает в досельджукский период. По всей видимости, это была тамга,  которая потом переродилась в личный знак правителя и стала меняться в соответствии с написанием личного имени, потому что тугра всегда должна включать личное имя.

Нельзя создать одну тугру для всей династии, потому что имя правителя будет меняться. Поэтому все османские и крымские тугры индивидуальны. Русские тугры также индивидуальны. Другое дело, что в России XVII века использовались тугры безымянные, которые составлялись по арабской формуле, но без имени: там была арабская фраза: «Милостью владыки обоих миров». Похожая тугра была и у калмыков: калмыки её использовали для переписки с Московским правителем.

Когда крымская канцелярия начала активно османизироваться, то там появляются люди, которые переносят османские традиции на крымскую почву: появляется другие приёмы оформления. Недаром первые крымские тугры мы видим в эпоху Сахиб Гирея. До этого их нет ни у Менгли Гирея, ни у его сына. А вот Сахиб Гирей, который воспитывался в Османской империи и, по всей видимости, привёз с собой людей, старался подражать османской канцелярии.

Тугра Махмуда II, османский знак власти

– Каким образом составлялась тугра?

– Османская тугра в обязательном порядке должна была заключать в себе имя правителя, могла содержать имя его отца и в обязательном порядке фразу «Всегда победитель». В османских туграх ставился иногда и год, чтобы было понятно, в каком году она изготовлена. В русских символах мы такого не наблюдаем, потому что они содержат уникальные имена и отчества.

Что касается русских тугр, то две Петровские тугры отпечатаны, и они интересны с точки зрения содержания. Имя Петра написано в арабской традиции и звучит как «Путрус». Автор его тугры, видимо не очень хорошо разбирался в патронимии, потому что там написано так: «Путрус ибн Алексеевич»: его дважды назвали именем отца. Достаточно было просто написать «Путрус ибн Алексий», а получилось так, что он сын Алексеевича. Ещё Пётр упоминается как «хакан двух морей». Видимо имеется в виду море Балтийское и Каспийское. Скорее всего имели в виду повелитель севера и юга, что также упоминается. Эти тугры составлялись во время Дербентского похода в 1722 год. Петру нужно было обращаться с прокламациями к местным жителям, которые были персоязычными и арабоязычными.

– Тугру мог себе позволить не только правящий род? 

– В Российском случае мы таких примеров не знаем. В османском и околоосманском окружении действительно бывало, что тугру резали не только представители правящий династии, но и младшие рода, только она назвалась «пэндже». Она была похожа на тугру, но не была также шикарна. В Иране, например, османскую тугру тоже заимствовали, и мы видим её у знатных родов

[заимствовали в эпоху тюркской династии Сефевидов; "пэнджэ" - перс. "пятерка, пятерня]

– Была ли практика изготовления тугры в советское время?

– Нет. Это было бы странным, потому что у нас политика в советское время не была столь персонифицирована. Практика начала возрождаться уже в постсоветское время. Тугры есть у Владимира Владимировича Путина, Дмитрия Анатольевича Медведева. Есть тугры, которые изготовлены для известных религиозных и культурных деятелей. Сейчас в России есть несколько мастеров, которые такие тугры изготавливают. Они сейчас не используют в дипломатической практики, потому что церемониал и этикет полностью поменялись, и сейчас просто нет необходимости использовать этот знак. Сейчас это стало ценным подарком, который намекает на исторические связи, но не используется в дипломатии. Тугру сейчас может себе заказать абсолютно любой человек: они продаются на магнитах и разного рода сувенирах.

______________________________________________

Об авторе: Зайцев Илья Владимирович, востоковед, доктор ист.наук. Основные работы:

·         Зайцев И. В. Между Москвой и Стамбулом: Джучидские государства, Москва и Османская империя (начало XV – первая половина XVI вв.) : очерки / Центр восточ. культур ВГБИЛ им. М. И. Рудомино, Ин-т востоковедения РАН. — М.: Рудомино, 2004. — 216 с. — ISBN 5-7380-0202-4.

·         Зайцев И. В. Астраханское ханство. — М.: Издательская фирма «Восточная литература», 2004. — 304 с.

·         Зайцев И. В. Арабские, персидские и тюркские рукописи Отдела редких книг и рукописей Научной библиотеки Московского государственного университета: Каталог. — М.: Рудомино, 2006. — 157, 40 с.

·         Зайцев И. В. Арабские, персидские и тюркские рукописи и документы в Архиве Российской академии наук: Каталог. — М.: ИВ РАН, 2008. — 43 с.

·         Зайцев И. В. Крымская историографическая традиция XV-XIX веков: Пути развития. Рукописи, тексты и источники. — М.: Издательская фирма «Восточная литература», 2009. — 304 с. — ISBN 978-5-02-036419-6.