Кантовское понимание пространства

В связи с относительно бо́льшим философским интересом сообщества к теме «пространство», предлагаю вниманию то, как понимает его Кант в §§ 1 — 3 своего «Критического анализа чистого разума» (назвать это «критикой» чистого разума у меня язык не поворачивается, извините). Я по большей части избавил читателей от громоздкого изложения оригинала и представляю сухую выжимку для удобства понятийного усвоения. Переводы терминов мои, ибо через них я пытался прояснить это, прежде всего, для себя. Кому-то они, возможно, придутся не по вкусу, но я сильно не люблю, когда строгие философские термины передаются пусть и более доступными, но приблизительными и/или двусмысленными словами, из-за чего оригинальное изложение превращается в малопонимаемую кашу — чем грешат многие русскоязычные переводы классиков мысли. Сначала изложу терминологию, без потери смысла оригинала, а затем собственно видение пространства Кантом (очень сокращённо). Полагаю, данная попытка будет способствовать более глубокому пониманию ключевого произведения Канта, чем без неё.

ДЕФИНИЦИИ КАНТА

Созерцание  (Anschauung) — причина того, что познание непосредственно соотносится с предметами (здесь и далее имеется в виду «предметы восприятия»); созерцаемость — то, на что как на опосредующее нацелено мышление. Она имеет место, только если предмет нам дан — что возможно лишь потому, что он задевает (affiziert, раздражает) наше естество (Gemüt — душа в аристотелевском значении, как органическая сила; в данном случае — совокупность органов чувств).

(Слово Anschauung употребляется Кантом в двух смыслах: собственно «созерцание» как общий термин и «созерцаемость» в смысле «то, что созерцается». Это НЕ понятие, тут требуется уловить термин в первозданности того, что он выражает; близкие термины — «смотрение», «зрение» как процесс (от слова «зрить»)).

Сенсуальность (Sinnlichkeit, чувственность) — способность получать представленности (более строгий и широкий, чем «представления», философский термин) за счёт того, как мы задеваемся (раздражаемся) предметами. Посредством неё предметы даются, и лишь она одна доставляет нам созерцаемости.

Ощущение (Empfindung) — воздействие предмета на нашу сенсуальность, если мы им задеваемся.

Эмпирическое созерцание (empirische Anschauung) — такое, которое соотносится с предметом через ощущение.

Явленность (Erscheinung) — не определённый предмет эмпирического созерцания.

(«Явленность» означает «то, что явлено»; более строгий, чем «явление», философский термин).

Материя (Materie) явленности — то в явленности, что прямо согласуется с ощущением. Даётся только апостериори.

Форма (Form) явленности — то, благодаря чему вся многообразность явленности может быть в неких определённых общих отношениях приведена в порядок. Она сама не может быть ощущением, потому что в ней только и организуются ощущения. Значит, она имеется заготовленной априори (в нашем естестве) для всех явленностей и должна рассматриваться обособленно от всех ощущений.

(Термин «форма» Кант берёт также в аристотелевском значении — «организующий (упорядочивающий) принцип». Это КЛЮЧЕВОЙ термин для понимания всей кантовской трансцендентальной концепции. Не путать с внешней формой (Gestalt)).

Чистая представленность (reine Vorstellung) — такая, в которой ничего не относится к ощущению.

Чистая форма сенсуальности (или сенсуальных созерцаемостей вообще) (reine Form der Sinnlichkeit (sinnlicher Anschauungen überhaupt)) — такая форма, внутри которой вся многообразность явленностей созерцается в неких определённых общих отношениях; следовательно, это априорная форма. Она — то же, что чистое созерцание. Для пояснения: если отделить от представленности «физическое тело» всё, что мыслит в ней интеллект (субстанция, сила, делимость и т. д.), и всё, что от неё относится к ощущению (непроницаемость, твёрдость, цвет и т. д.), то от этого эмпирического созерцания останутся протяжённость и [внешняя] форма. Они относятся к чистому созерцанию, которое имеет место в нашем естестве как простая форма сенсуальности, без какого-либо действительного предмета восприятия или предмета ощущения.

Трансцендентальная эстетика (transzendentale Ästhetik) — учение о всех принципах априорной сенсуальности. В нём сенсуальность берётся изолированно от того, что мыслится интеллектом (после чего остаётся эмпирическое созерцание), и затем от того, что относится к ощущению (после чего остаётся только чистое созерцание и простая форма явленностей).

Пространство и время (Raum und Zeit) — две чистые формы сенсуального созерцания.

ПРОСТРАНСТВО

Внешнее восприятие (äußere Sinn) — то, за счёт чего мы позиционируем себе предметы находящимися вне нас и, в конечном счёте, в пространстве. Внутри него определённы [внешняя] форма и величины предметов, а также отношения предметов друг к другу.

Пространство (метафизически): 1) условие возможности всякого внешнего опытного познания; 2) то, что даёт основу всем внешним явленностям; 3) чистое (априорное) созерцание, которое даёт основу всем пространственным понятиям; 4) бесконечная данная величина — потому что все части пространства, вплоть до их бесконечного количества, пребывают одновременно друг с другом.

Пространство (трансцендентально): условие возможности геометрического познания как форма внешнего восприятия в целом.

Вывод: судить о пространстве, протяжённости и т.д. мы можем только исходя из нашего человеческого исходного пункта — т.е. из наличия нашей сенсуальности. Вне её пространство вообще ничего не означает.

Пространство как предикат приписывается вещам лишь постольку, поскольку они — предметы сенсуальности; внутри неё предметы созерцаются как находящиеся вне нас, а сама она есть чистое созерцание под названием «пространство». Далее, частные условия сенсуальности — условия возможности не телесных вещей, а только их явленностей. Поэтому пространство охватывает все вещи, которые могут являться нам внешне, но не все вещи сами по себе, которые могут или созерцаться, или нет. В положении «в пространстве все вещи находятся друг возле друга» вещи должны пониматься только как предметы нашего сенсуального созерцания, т.е. как внешние явленности. Пространство эмпирически реально как условие возможности всякого опытного познания и трансцендентально идеально как то, что даёт основу вещам самим по себе.

Кроме того, пространство — единственная субъективная (и притом соотнесённая с чем-то внешним) представленность, которая априори объективна, ибо только она и делает возможными синтезированные априорные положения. Поэтому геометрические представленности не носят идеальный характер; хотя они и относятся к субъективной представленности «пространство» так же, как ощущения «цвет», «звук», «тепло» относятся к зрению, слуху и осязанию субъекта, однако, подобно тому, как ощущения — не созерцания, так и через них самих невозможно познать какой-либо объект, по крайней мере, априори.

(Последнее предложение мутно сформулировано в оригинале; пришлось Иммануила нашего чуток подправить, чтобы «вытащить» смысл. Сомневающимся могу кинуть оригинал предложения для буквального перевода, чтобы они попытались что-то понять из него).

То есть, идеальность пространства состоит вовсе не в том, что «цвет», «звук», «тепло» есть только изменения нашего субъекта, но не то, как устроены вещи. Ибо в этом случае изначальная явленность (например, «роза») понимается эмпирически — как вещь сама по себе, цвет которой может быть разным в глазах разных людей. Тогда как трансцендентальное понятие «явленности в пространстве» критически напоминает о том, что никакая вещь, созерцаемая нами в пространстве, не есть телесная вещь сама по себе, и что пространство не есть форма вещей, которая была бы, скажем, сама по себе характерной для них; но что предметы сами по себе нам совершенно неизвестны и что всё, называемое нами «внешние предметы», есть не что иное как простые представленности нашей сенсуальности, форма которых есть пространство, но истинный коррелят которых (т.е. вещь сама по себе) вообще не делается познанным (и не может быть познан) через эту форму — о чём в опытном познании, впрочем, никогда и не спрашивается.